Die Zeremonie des Drachentafelwerfens: Ein taoistischer Ritus auf nationaler Ebene, den Sie vielleicht noch nicht kennen
Paul Peng
Die Zeremonie des Drachentafelwerfens: Ein taoistischer Ritus auf nationaler Ebene, den Sie vielleicht noch nicht kennen
Der Taoismus ist eine in China heimische Religion, die alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens prägt. Im alten China wurde Opferritualen große Bedeutung beigemessen. Wie das Sprichwort besagt: „Die wichtigsten Staatsangelegenheiten sind Opfer und Krieg.“ In vielen Dynastien waren taoistische Riten fester Bestandteil der höchsten staatlichen Opferzeremonien. Neben dem bekannten Rückzug mit dem Goldenen und dem Gelben Register gab es einen weiteren wichtigen taoistischen Ritus, der häufig von den Kaisern praktiziert wurde: die Zeremonie des Drachentafelwerfens.
Die Zeremonie des Drachentafelwerfens ist ein taoistischer Fasten- und Opferritus. Kernstück ist das Werfen goldener Drachen und Jadescheiben in die Abgründe oder tiefen Seen der taoistischen Paradiese und gesegneten Länder. Die Zeremonie hat ihren Ursprung in der Verehrung der Drei Amtsträger im Taoismus. Bereits zu Beginn der taoistischen Lehre führte Zhang Tianshi den Glauben an die Drei Amtsträger ein. Diese sind der Himmelsamt, der Irdische Amtsträger und der Wasseramtsträger. Im Taoismus besagt das Sprichwort, dass der Himmelsamtsträger Segen spendet, der Irdische Amtsträger Sünden vergibt und der Wasseramtsträger Unglück lindert.
Als der Weg der Fünf Scheffel Reis die Krankheiten der Gläubigen behandelte, nutzte er oft die Methode des Gebets mit Talismanwasser. Konkret wurde der Name des Patienten auf ein Talismanpapier geschrieben, um die Absicht der Sündenbeichte auszudrücken. Es wurden jeweils drei solcher Talismanpapiere angefertigt. Eines wurde in den Himmel geschickt und auf einem hohen Berggipfel platziert, eines wurde in der Erde vergraben und das dritte ins Wasser getaucht. Der Weg der Fünf Scheffel Reis nannte dies „Die handschriftlichen Aufzeichnungen der drei Amtsträger“.
Das Prinzip der Zeremonie des Drachentafelwerfens entspricht dem der „Handschriftlichen Aufzeichnungen der drei Beamten“ des Weges der fünf Scheffel Reis. Taoisten verbanden die schriftlichen Bitten mit den Wünschen der Bittenden zur Sündenvergebung, Jadescheiben, goldenen Drachen und schwarzer Seide und fertigten drei Kopien an, die als Bergbitte, Erdbitte und Wasserbitte bezeichnet wurden. Die Bergbitte wurde auf den Gipfel eines Berges geworfen, um dem Himmlischen Beamten des Oberen Urgrunds Bericht zu erstatten; die Erdbitte wurde in der Erde vergraben, um den Irdischen Beamten des Mittleren Urgrunds zu informieren; und die Wasserbitte wurde ins Wasser geworfen, um den Wasserbeamten des Unteren Urgrunds zu benachrichtigen. Der Zweck war, die Großen Kaiser der Himmlischen, Irdischen und Wasserbeamten um Schutz für das Wohl aller Lebewesen und des Staates zu bitten.
Die Zeremonie des Drachenwerfens war kein gewöhnlicher Wurf. Ihr Ablauf war recht kompliziert. Bevor die Drachengebete formell zu Boden geworfen wurden, mussten beispielsweise entsprechende Beschwörungen in den fünf Himmelsrichtungen Osten, Westen, Süden, Norden und Mitte rezitiert werden. Die Beschwörung für den Osten lautete: „Im blauen Himmel der Neun Qi, der Große Gott der Hellen Sterne. Du scheinst hell auf das östliche Dorf und erleuchtest die neun Tore. Du wendest die Kerze des Sonnenlichts und fegst Schmutz und Ausdünstungen fort. Der Erleuchtete Knabe, der meinen Wagen bewacht. Du fängst Dämonen ein und bindest Kobolde, dem Kaiser der Götter entgegentretend. Dem rechten Pfad folgend, den rotbeschrifteten Jade-Schriften. Die Erlasse der Neun Himmel, die die Drachen rufen, um Botschaften zu überbringen. Den ganzen Himmel besänftigend, und ich kann unsterblich werden.“ Entsprechende Segenssprüche mussten auch in die anderen Himmelsrichtungen gesprochen werden.
In der Tang-Dynastie war der Taoismus Staatsreligion, weshalb die Zeremonie des Drachentafelwerfens sehr beliebt war. Im Rahmen des taoistischen Fastens und der Opfergaben während der Rückzugstage des Goldenen und Gelben Registers wurde bei dieser Zeremonie eine große Opfergabe des Luo Tian mit 1200 Sternenpositionen dargebracht. Nach dem Rückzug fand die Zeremonie statt, um Himmel und Erde zu danken. Als Orte für das Drachentafelwerfen dienten meist berühmte Berge und große Flüsse wie die Fünf Heiligen Berge und die Vier Großen Flüsse. Die Huayang-Höhle am Berg Mao, die Yujing-Höhle am Berg Tiantai, die Tianshi-Höhle am Berg Qingcheng, die Zhuling-Höhle am Berg Hengshan im Süden und die Shengzhen-Höhle am Berg Wuyi waren die bekanntesten Orte für diese Zeremonie.
Kaiser Xuanzong der Tang-Dynastie verehrte den Taoismus in besonderem Maße. Einerseits unterdrückte er den Buddhismus, andererseits empfing er selbst die Shangqing-Talismane auf dem Berg Mao und wurde ein Schüler der Shangqing-Schule des Taoismus. Als überzeugter Taoist förderte Kaiser Xuanzong energisch das taoistische Fasten und die Opfergaben und veranstaltete zahlreiche Zeremonien des Drachenwerfens. Im Zhaoxian-Tempel auf dem Berg Hengshan im Süden befand sich ein Becken für das Drachenwerfen. Historischen Aufzeichnungen zufolge warf Kaiser Xuanzong hier einst Drachen. Ein Gedicht besagt: „In der Kaiyuan-Zeit wurden die goldenen Drachen geworfen, und himmlische Musik war vom Grund des Wassers zu hören.“
Interessanterweise wurde während der Daoguang-Periode der Qing-Dynastie der eigentliche Gegenstand der Drachenbitte, die Kaiser Xuanzong in die Höhle geworfen hatte, in der Zhuling-Höhle entdeckt. Die rechteckige Drachenbitte enthielt zahlreiche Gebete: „Li Longji, der Kaiyuan-Shenwu-Kaiser der Großen Tang-Dynastie, geboren am fünften August des Jahres Yiyou. Seit meiner Kindheit dem wahren Weg des Taoismus zugetan, wünsche ich mir von den Unsterblichen die Methode der Unsterblichkeit. Gemäß den Shangqing-Texten werfe ich diese Bitte in die Zigaixian-Höhle. Obwohl ich den Rang eines Kaisers innehabe, konnte ich meine Ehrerbietung nicht persönlich erweisen. Hiermit beauftrage ich den Taoisten Sun Zhiliang, diese Bitte zu verbreiten und sich dabei ausschließlich auf die goldenen Drachen als Überbringer der Botschaft zu verlassen. Die Überbringung erfolgte am 27. Tag des sechsten Monats des Jahres Wuyin, wobei der erste Tag des Monats Xuxu war.“
Die in der Zhuling-Höhle am Berg Hengshan im Süden entdeckte Kupfer-Drachen-Petition bestand jedoch aus Kupfer, nicht aus Gold. Ob sie ursprünglich so war oder heimlich ausgetauscht wurde, ist unbekannt. Es wurden aber auch echte Gold-Drachen-Petitionen gefunden. 1982 entdeckte ein Bauer beim Sammeln von Kräutern eine reine Gold-Drachen-Petition in einer Felsspalte am Junji-Gipfel des Berges Song im Zentralen Heiligen Gebirge. Dies ist das einzige erhaltene Kulturgut, das Kaiserin Wu Zetian gehörte. Der Inhalt der goldenen Petition lautete: „Kaiserin Wu Zetian, Herrscherin des Großen Zhou-Reiches, ist dem wahren Weg des Taoismus zugetan und wünscht sich Unsterblichkeit. Ich begebe mich daher zum Tor des Berges Song im Zentralen Heiligen Gebirge und werfe eine goldene Petition hinein, in der ich die Drei Beamten und Neun Präfekturen bitte, die Sünden von Kaiserin Wu Zetian zu tilgen. Am siebten Tag des siebten Monats im Jahr des Gengzi verbeugt sich Hu Chao, ein niederer Gesandter, immer wieder und überbringt ehrfurchtsvoll diesen Bericht.“ Diese Petition zur Sündentilgung belegt, dass Kaiserin Wu Zetian die Zeremonie des Drachentafelwerfens hoch schätzte.
Du Guangting, ein bedeutender Taoist der späten Tang-Dynastie und der Zeit der Fünf Dynastien, ordnete taoistische Riten. Im „Ritus des Werfens der Drachenscheiben“ seines „Rückzugsrituals des Höchsten Gelben Registers“ heißt es: „Das Große Tao nutzt ein einziges Qi, um die drei Talente hervorzubringen und alles zu formen. Daher teilt es die Bereiche der drei Urkräfte in drei Teile auf, die für Sünden und Segnungen zuständig sind: die Himmels-, Erden- und Wasserbeamten, die in Wirklichkeit die drei Urkräfte beherrschen. Leben und Tod, Langlebigkeit und Kürze des Lebens, Sünden und Tugenden, Glück und Unglück – all dies hängt mit ihnen zusammen. Die Texte der drei Register sind zugleich die kanonischen Formen der drei Urkräfte.“ Die drei Beamten sind also für „Leben und Tod, Langlebigkeit und Kürze des Lebens, Sünden und Tugenden, Glück und Unglück der Menschen zuständig“. Vermutlich ist dies der Grund, warum die Zeremonie des Drachenwerfens von verschiedenen Dynastien geschätzt wurde.
Der Taoismus ist eine in China heimische Religion, die alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens prägt. Im alten China wurde Opferritualen große Bedeutung beigemessen. Wie das Sprichwort besagt: „Die wichtigsten Staatsangelegenheiten sind Opfer und Krieg.“ In vielen Dynastien waren taoistische Riten fester Bestandteil der höchsten staatlichen Opferzeremonien. Neben dem bekannten Rückzug mit dem Goldenen und dem Gelben Register gab es einen weiteren wichtigen taoistischen Ritus, der häufig von den Kaisern praktiziert wurde: die Zeremonie des Drachentafelwerfens.
Die Zeremonie des Drachentafelwerfens ist ein taoistischer Fasten- und Opferritus. Kernstück ist das Werfen goldener Drachen und Jadescheiben in die Abgründe oder tiefen Seen der taoistischen Paradiese und gesegneten Länder. Die Zeremonie hat ihren Ursprung in der Verehrung der Drei Amtsträger im Taoismus. Bereits zu Beginn der taoistischen Lehre führte Zhang Tianshi den Glauben an die Drei Amtsträger ein. Diese sind der Himmelsamt, der Irdische Amtsträger und der Wasseramtsträger. Im Taoismus besagt das Sprichwort, dass der Himmelsamtsträger Segen spendet, der Irdische Amtsträger Sünden vergibt und der Wasseramtsträger Unglück lindert.
Als der Weg der Fünf Scheffel Reis die Krankheiten der Gläubigen behandelte, nutzte er oft die Methode des Gebets mit Talismanwasser. Konkret wurde der Name des Patienten auf ein Talismanpapier geschrieben, um die Absicht der Sündenbeichte auszudrücken. Es wurden jeweils drei solcher Talismanpapiere angefertigt. Eines wurde in den Himmel geschickt und auf einem hohen Berggipfel platziert, eines wurde in der Erde vergraben und das dritte ins Wasser getaucht. Der Weg der Fünf Scheffel Reis nannte dies „Die handschriftlichen Aufzeichnungen der drei Amtsträger“.
Das Prinzip der Zeremonie des Drachentafelwerfens entspricht dem der „Handschriftlichen Aufzeichnungen der drei Beamten“ des Weges der fünf Scheffel Reis. Taoisten verbanden die schriftlichen Bitten mit den Wünschen der Bittenden zur Sündenvergebung, Jadescheiben, goldenen Drachen und schwarzer Seide und fertigten drei Kopien an, die als Bergbitte, Erdbitte und Wasserbitte bezeichnet wurden. Die Bergbitte wurde auf den Gipfel eines Berges geworfen, um dem Himmlischen Beamten des Oberen Urgrunds Bericht zu erstatten; die Erdbitte wurde in der Erde vergraben, um den Irdischen Beamten des Mittleren Urgrunds zu informieren; und die Wasserbitte wurde ins Wasser geworfen, um den Wasserbeamten des Unteren Urgrunds zu benachrichtigen. Der Zweck war, die Großen Kaiser der Himmlischen, Irdischen und Wasserbeamten um Schutz für das Wohl aller Lebewesen und des Staates zu bitten.
Die Zeremonie des Drachenwerfens war kein gewöhnlicher Wurf. Ihr Ablauf war recht kompliziert. Bevor die Drachengebete formell zu Boden geworfen wurden, mussten beispielsweise entsprechende Beschwörungen in den fünf Himmelsrichtungen Osten, Westen, Süden, Norden und Mitte rezitiert werden. Die Beschwörung für den Osten lautete: „Im blauen Himmel der Neun Qi, der Große Gott der Hellen Sterne. Du scheinst hell auf das östliche Dorf und erleuchtest die neun Tore. Du wendest die Kerze des Sonnenlichts und fegst Schmutz und Ausdünstungen fort. Der Erleuchtete Knabe, der meinen Wagen bewacht. Du fängst Dämonen ein und bindest Kobolde, dem Kaiser der Götter entgegentretend. Dem rechten Pfad folgend, den rotbeschrifteten Jade-Schriften. Die Erlasse der Neun Himmel, die die Drachen rufen, um Botschaften zu überbringen. Den ganzen Himmel besänftigend, und ich kann unsterblich werden.“ Entsprechende Segenssprüche mussten auch in die anderen Himmelsrichtungen gesprochen werden.
In der Tang-Dynastie war der Taoismus Staatsreligion, weshalb die Zeremonie des Drachentafelwerfens sehr beliebt war. Im Rahmen des taoistischen Fastens und der Opfergaben während der Rückzugstage des Goldenen und Gelben Registers wurde bei dieser Zeremonie eine große Opfergabe des Luo Tian mit 1200 Sternenpositionen dargebracht. Nach dem Rückzug fand die Zeremonie statt, um Himmel und Erde zu danken. Als Orte für das Drachentafelwerfen dienten meist berühmte Berge und große Flüsse wie die Fünf Heiligen Berge und die Vier Großen Flüsse. Die Huayang-Höhle am Berg Mao, die Yujing-Höhle am Berg Tiantai, die Tianshi-Höhle am Berg Qingcheng, die Zhuling-Höhle am Berg Hengshan im Süden und die Shengzhen-Höhle am Berg Wuyi waren die bekanntesten Orte für diese Zeremonie.
Kaiser Xuanzong der Tang-Dynastie verehrte den Taoismus in besonderem Maße. Einerseits unterdrückte er den Buddhismus, andererseits empfing er selbst die Shangqing-Talismane auf dem Berg Mao und wurde ein Schüler der Shangqing-Schule des Taoismus. Als überzeugter Taoist förderte Kaiser Xuanzong energisch das taoistische Fasten und die Opfergaben und veranstaltete zahlreiche Zeremonien des Drachenwerfens. Im Zhaoxian-Tempel auf dem Berg Hengshan im Süden befand sich ein Becken für das Drachenwerfen. Historischen Aufzeichnungen zufolge warf Kaiser Xuanzong hier einst Drachen. Ein Gedicht besagt: „In der Kaiyuan-Zeit wurden die goldenen Drachen geworfen, und himmlische Musik war vom Grund des Wassers zu hören.“
Interessanterweise wurde während der Daoguang-Periode der Qing-Dynastie der eigentliche Gegenstand der Drachenbitte, die Kaiser Xuanzong in die Höhle geworfen hatte, in der Zhuling-Höhle entdeckt. Die rechteckige Drachenbitte enthielt zahlreiche Gebete: „Li Longji, der Kaiyuan-Shenwu-Kaiser der Großen Tang-Dynastie, geboren am fünften August des Jahres Yiyou. Seit meiner Kindheit dem wahren Weg des Taoismus zugetan, wünsche ich mir von den Unsterblichen die Methode der Unsterblichkeit. Gemäß den Shangqing-Texten werfe ich diese Bitte in die Zigaixian-Höhle. Obwohl ich den Rang eines Kaisers innehabe, konnte ich meine Ehrerbietung nicht persönlich erweisen. Hiermit beauftrage ich den Taoisten Sun Zhiliang, diese Bitte zu verbreiten und sich dabei ausschließlich auf die goldenen Drachen als Überbringer der Botschaft zu verlassen. Die Überbringung erfolgte am 27. Tag des sechsten Monats des Jahres Wuyin, wobei der erste Tag des Monats Xuxu war.“
Die in der Zhuling-Höhle am Berg Hengshan im Süden entdeckte Kupfer-Drachen-Petition bestand jedoch aus Kupfer, nicht aus Gold. Ob sie ursprünglich so war oder heimlich ausgetauscht wurde, ist unbekannt. Es wurden aber auch echte Gold-Drachen-Petitionen gefunden. 1982 entdeckte ein Bauer beim Sammeln von Kräutern eine reine Gold-Drachen-Petition in einer Felsspalte am Junji-Gipfel des Berges Song im Zentralen Heiligen Gebirge. Dies ist das einzige erhaltene Kulturgut, das Kaiserin Wu Zetian gehörte. Der Inhalt der goldenen Petition lautete: „Kaiserin Wu Zetian, Herrscherin des Großen Zhou-Reiches, ist dem wahren Weg des Taoismus zugetan und wünscht sich Unsterblichkeit. Ich begebe mich daher zum Tor des Berges Song im Zentralen Heiligen Gebirge und werfe eine goldene Petition hinein, in der ich die Drei Beamten und Neun Präfekturen bitte, die Sünden von Kaiserin Wu Zetian zu tilgen. Am siebten Tag des siebten Monats im Jahr des Gengzi verbeugt sich Hu Chao, ein niederer Gesandter, immer wieder und überbringt ehrfurchtsvoll diesen Bericht.“ Diese Petition zur Sündentilgung belegt, dass Kaiserin Wu Zetian die Zeremonie des Drachentafelwerfens hoch schätzte.
Du Guangting, ein bedeutender Taoist der späten Tang-Dynastie und der Zeit der Fünf Dynastien, ordnete taoistische Riten. Im „Ritus des Werfens der Drachenscheiben“ seines „Rückzugsrituals des Höchsten Gelben Registers“ heißt es: „Das Große Tao nutzt ein einziges Qi, um die drei Talente hervorzubringen und alles zu formen. Daher teilt es die Bereiche der drei Urkräfte in drei Teile auf, die für Sünden und Segnungen zuständig sind: die Himmels-, Erden- und Wasserbeamten, die in Wirklichkeit die drei Urkräfte beherrschen. Leben und Tod, Langlebigkeit und Kürze des Lebens, Sünden und Tugenden, Glück und Unglück – all dies hängt mit ihnen zusammen. Die Texte der drei Register sind zugleich die kanonischen Formen der drei Urkräfte.“ Die drei Beamten sind also für „Leben und Tod, Langlebigkeit und Kürze des Lebens, Sünden und Tugenden, Glück und Unglück der Menschen zuständig“. Vermutlich ist dies der Grund, warum die Zeremonie des Drachenwerfens von verschiedenen Dynastien geschätzt wurde.
