Schwarzer Mythos Wukong – Die Geschichte des gelbbrauigen Monsters

Schwarzer Mythos Wukong – Die Geschichte des gelbbrauigen Monsters

ICH.

Huangmei ist der gelbbrauige Junge aus „Die Reise nach Westen“, auch bekannt als der gelbbrauige Dämon, der gelbbrauige alte Buddha oder der gelbbrauige König. Er ist ein Schüler des Buddha Maitreya und berühmt für seine gelben Augenbrauen.

Er nutzte die Abwesenheit des Buddha Maitreya aus und stahl den Menschensack, den Schlägel für den Klangstein und die goldenen Zimbeln. Dann stieg er heimlich in die Welt der Sterblichen hinab, wurde zu einem Geist, indem er sich im Kleinen Leiyin-Tempel als Buddha ausgab, und prahlte sogar damit, Tang Sanzang und seine Jünger zu ersetzen und selbst die wahren Schriften zu holen.

„Wenn ihr mich besiegen könnt, werde ich euch und eure Jünger verschonen und euch die rechte Frucht erlangen lassen. Wenn ihr es nicht könnt, werde ich euch alle töten und dann Tathagata aufsuchen, um die Schriften zu holen und die rechte Frucht in den Zentralen Ebenen zu erlangen.“

Man kann sagen, dass die Katastrophe im Kleinen Leiyin-Tempel der Zeitpunkt war, an dem Sun Wukong, oder auch Zhu Bajie, am dringendsten um Hilfe bitten mussten. Selbst Sun Wukong verfiel mehrmals der Verzweiflung und weinte bitterlich – er blickte zum Himmel auf und brach plötzlich in traurige Klagen aus.

Schließlich konnte Maitreya Buddha das Ganze nicht länger mit ansehen. Er ergriff die Initiative, Sun Wukong zu begrüßen, und gemeinsam mit ihm schmiedete er einen Plan, um den Gelbbrauenkönig zu bezwingen.

In „Black Myth: Wukong“ stahl dieser gelbbrauige König erneut die Schätze des Maitreya Buddha und stieg in die Welt der Sterblichen herab. Diesmal dachte er nicht mehr daran, die Schriften selbst zu holen. Stattdessen glaubte er, selbst die wahre Schrift zu sein. Aus diesem Grund verspottete er Jin Chanzi vor dem Auserwählten und sagte, Jin Chanzi habe mehrere nutzlose Schüler aufgenommen und wundere sich, warum diese immer noch die verdammten Schriften holten.

„Ich sage, all jene, die die Schriften holen, sind nutzlos. Warum sollte man an diesen verdammten Tathagata glauben? Ich könnte es genauso gut selbst tun!“

So kam es zu der wohl klassischsten Szene des Spiels, in der Huangmei den Auserwählten befragte:

"Da du die Zukunft gesehen hast, warum verbeugst du dich nicht?"

Obwohl Huangmei Jin Chanzis Schüler verspottete und behauptete, einige seien tot, andere geflohen und alle nutzlos, verglich er sich – bewusst oder unbewusst – mit Jin Chanzi. So nannte er beispielsweise einige seiner Schüler „Bukong“ (Nicht leer), „Buneng“ (Nicht fähig), „Bujing“ (Nicht rein) und „Bubai“ (Nicht weiß)!

II.

Welchen Zweck hatte der Gelbbrauenkönig diesmal für seinen Abstieg in die Welt der Sterblichen? Wollte er wirklich Tathagata Buddha ersetzen und der Buddha der Zukunft werden?

Schwarzer Mythos Wukong – Die Geschichte des gelbbrauigen Monsters
Um den gesamten Ereignisablauf klar zu erklären, müssen wir dort ansetzen, wo Jin Chanzi vor seiner Degradierung und seinem Abstieg in die Welt der Sterblichen stand. Was genau geschah zwischen den beiden?

Basierend auf den Gesprächen zwischen Huangmei und dem Auserwählten, zwischen Maitreya Buddha und Zhu Bajie und dem Auserwählten in „Black Myth: Wukong“ sowie der Animation, die am Ende dieses Kapitels erschien, nachdem Huangmei ins Wasser gefallen war, und meinem (Yang Jiaofengs Anti-Fälschungs-Zeichen) Verständnis des Originalwerks „Die Reise nach Westen“ und dem gesunden Menschenverstand, stellt sich die ganze Geschichte folgendermaßen dar:

Jin Chanzi und Huangmei wurden vermutlich etwa zur gleichen Zeit buddhistische Schüler. Huangmei war der ältere Bruder. Jin Chanzi studierte bei Tathagata Buddha und war dessen zweiter Schüler. Huangmei studierte bei Maitreya Buddha. Da weder im Buch noch im Spiel ein zweiter Schüler Maitreya Buddhas erwähnt wird, können wir Huangmei vorläufig als dessen ältesten Schüler betrachten.

Obwohl Jin Chanzi als Schüler des gegenwärtigen Buddhas einen etwas höheren Status zu haben schien, stand Huangmei ihm in nichts nach, da er der Schüler des zukünftigen Buddhas war. Obwohl die beiden oft endlos stritten und unterschiedliche Ansichten vertraten, waren sie aufgrund ihrer engen Beziehung keine Todfeinde, sondern gute Freunde.

Man sollte sich immer vor Augen halten, dass Huangmei und Jin Chanzi sich nicht in Feindschaft befanden, sondern Freunde waren, die sich ineinander hineinversetzen konnten und einander kannten und verstanden!

Huangmei war arrogant und eingebildet, und seine Obsession war der Wettkampf, um einen Sieger und einen Verlierer zu ermitteln. Er war der Typ Mensch, der lieber sterben würde, als eine Niederlage einzugestehen. Als Huangmei gegen den Auserwählten kämpfte, sprach er die Unterschiede zwischen sich und Jin Chanzi an – die Frage, ob alle Menschen gleich oder ungleich geboren sind.

III.

Jin Chanzi konnte die Praktiken auf dem Berg Ling nicht ertragen. Während auf dem Berg glückverheißendes Licht und Nebel herrschten, litten die Menschen am Fuße des Berges unter Katastrophen und Not.

„Er sagte: Alle Lebewesen tragen die Wurzel der Weisheit in sich. Warum stehen nur du und ich über ihnen, während andere nur der Verbeugung und des Weihrauchopfers würdig sind?“

Huangmei hingegen brachte seine eigene Ansicht unmissverständlich zum Ausdruck: Diese Leute seien uns unterlegen, daher verdienten sie nur den Vorwurf des Verbeugens und das Verbrennen von Weihrauch, während wir uns an ihrer Verehrung erfreuen könnten.

Natürlich bestanden ihre Unterschiede nicht nur darin. Ein wesentlicherer Streitpunkt lag in der Frage, ob die menschliche Natur ursprünglich gut oder böse sei. Jin Chanzi glaubte an die Güte des Menschen, während Huangmei die ursprüngliche Boshaftigkeit annahm. Da keiner den anderen überzeugen konnte, beschloss Huangmei, persönlich in die Welt der Sterblichen hinabzusteigen und seine eigenen Erfahrungen zu nutzen, um seine These zu beweisen und Jin Chanzi zu besiegen.

So gab es am Ende dieses Kapitels die Animation, in der sich Huangmei in eine alte Schildkröte verwandelte und in ein Küstenfischerdorf hinabstieg:

Der Gelbbrauenkönig verwandelte sich in eine alte, weichgepanzerte Schildkröte und strandete in einem armen Fischerdorf. Fischer fingen ihn mit ihren Netzen und brachten ihn an Land. Nachdem der Gelbbrauenkönig erwacht war, schnitt er heimlich die Pusteln an seinem Bauch auf, und Perlen flossen heraus. Dies symbolisierte, dass Reichtum wie die Pusteln am Körper war: Je mehr man besaß, desto tiefer war die Verderbnis.

Glücklicherweise meldeten die einheimischen Fischer den Vorfall den Behörden. Die Beamten brachten ihn zu einem Tempel. Wir konnten sehen, dass der Tempel zunächst den normalen Buddha beherbergte, später aber durch den Gelbbrauenkönig ersetzt wurde.

Der gelbbrauige König bewies seine Fähigkeit, Perlen zu produzieren, und wurde deshalb von den Dorfbewohnern verehrt. Daraufhin bemerkten die Behörden dies und brachten ihn in einen speziellen Tempel, um die Verwaltung zu standardisieren und ihm so noch mehr Verehrung zu ermöglichen.

So heilte der Gelbbrauenkönig mit seinen Fingernägeln die kranken Dorfbewohner, die um Hilfe kamen, verwendete seinen Nasenschleim für Schönheits- und Hautpflegezwecke, verteilte Perlen und wirkte von Zeit zu Zeit Zaubersprüche, um Fische vom Himmel fallen zu lassen.

IV.

Zunächst verlief alles normal. Die Dorfbewohner entrichteten Tributzahlungen, und die Behörden gaben den Dorfbewohnern entsprechend dem Wert der Tributzahlungen Perlen.

Leider geriet die Situation eines Tages außer Kontrolle. Während des Gottesdienstes sprang plötzlich jemand hervor und schlitzte dem alten Schildkrötenmann mit einem Messer den Bauch auf. Obwohl der alte Schildkrötenmann ihn mit einem Schlag niederstreckte, gab es kein Zurück mehr, sobald das Tor der Begierde geöffnet war. Auch die anwesenden Würdenträger versuchten vergeblich, die Ordnung aufrechtzuerhalten. Die anderen stürzten sich vorwärts, zerstückelten den alten Schildkrötenmann und teilten die Schätze unter sich auf.

Schließlich konnten selbst die konzentriertesten Mönche nicht mehr durchhalten. Obwohl sie noch immer die heiligen Schriften rezitierten, waren sie bereits stark verschwitzt. Ihre Gedanken wanderten zu den Tänzen schöner Frauen, und heimlich sammelten ihre Hände die Perlen auf, die zu Boden gefallen waren.

Schließlich herrschte in dem kleinen Fischerdorf völliges Chaos. Alle feierten die ganze Nacht hindurch. Sogar die Mönche umarmten Frauen, und jegliche Ordnung ging völlig verloren.

Nach einer Nacht war das Lagerfeuer verschwunden, die Menschen waren verschwunden, alle Wünsche waren verflogen, und in dem kleinen Fischerdorf, das dem Verfall preisgegeben war, hatte kein Mensch mehr überlebt.

Und der König mit den gelben Augenbrauen saß am Meer und schleppte seine verstümmelten Gliedmaßen hinter sich her, während er still auf Jin Chanzis Ankunft wartete:

"Auch dieses Mal habe ich wieder gewonnen, Jin Chanzi!"

Jin Chanzi riet Huangmei jedoch, loszulassen, Ursache und Wirkung nicht umzukehren und sich nicht zu sehr auf Sieg oder Niederlage zu versteifen:

„Er verwirrt die Herzen der Menschen, verdreht Ursache und Wirkung. Der ältere Bruder ist so besessen vom Gewinnen und Verlieren. Es ist lächerlich und traurig!“

Daraufhin antwortete Huangmei:

"Wenn ich nicht gewinnen kann, welchen Sinn hat es dann, Ursache und Wirkung und die Herzen der Menschen zu beweisen?"

Daraus können wir schließen, dass sie auf die Frage gewettet haben, ob die menschliche Natur ursprünglich gut oder böse ist, und am Ende war es tatsächlich Huangmei, die gewann.

Wie sollen wir also Jin Chanzis Worte verstehen? Und warum stimmte Huangmei nicht zu?

V.

Tatsächlich lag das Problem darin, dass Huangmei voreingenommen war. Er etablierte zunächst die Vorstellung, dass die menschliche Natur von Natur aus böse sei, und schuf dann fortwährend Bedingungen, um dieses Ergebnis zu erzielen und so den von ihm gewünschten Effekt zu erreichen.

Das war auch das, was Jin Chanzi mit der Umkehrung von Ursache und Wirkung meinte. Es ist wie mit einer Glasflasche. Sobald man beschlossen hat, dass sie zerbrechen wird, dann wird sie definitiv zerbrechen. Ja, eine Glasflasche würde niemals zerbrechen, wenn man sie nicht berührt, aber wenn man sie absichtlich mit voller Wucht schlägt, wie könnte sie dann nicht zerbrechen?

Tatsächlich hatte die menschliche Natur, nachdem Huangmei sich in eine alte Schildkröte verwandelt hatte und in das kleine Fischerdorf gekommen war, die ganze Zeit ihre gute Seite gezeigt, aber das war nicht das, was er wollte, deshalb war er nie bereit gewesen, es zuzugeben:

In einem armen, von Hungersnot geplagten Fischerdorf beispielsweise fing jemand einen großen Fisch, behielt ihn aber nicht für sich, sondern teilte ihn mit dem ganzen Dorf. Das war die erste gute Tat. Die alte Schildkröte schnitt sich absichtlich die Pusteln auf, und Perlen quollen heraus. Die Anwesenden waren von diesem Anblick nicht geblendet und beschlossen dennoch, die alte Schildkröte zu beschützen. Das war die zweite gute Tat. Die Menschen nahmen die Güte der alten Schildkröte an, und ihr Leben verbesserte sich. Sie vergaßen die alte Schildkröte nicht, versorgten sie mit Nahrung, bauten einen Tempel und verehrten sie. Das war die dritte gute Tat. Selbst als die Beamten sich einmischten, betrachteten sie die alte Schildkröte nicht als öffentliches Eigentum und verschlangen sie nicht, sondern brachten sie heraus, um sie mit den Dorfbewohnern zu teilen. Das war die vierte gute Tat…

Schließlich war es doch die alte Schildkröte, die einen gierigen Mann absichtlich schubste, sodass dieser mit einem Messer auf sie zuging. Trotzdem bemühten sich die Beamten weiterhin um Ordnung, und die Mönche rezitierten unentwegt heilige Schriften in der Hoffnung, dass die Menschen gütig sein und keine großen Fehler begehen würden.

Und du, Huangmei, bist absichtlich in einem armen Fischerdorf gelandet, dessen Bewohner ums Überleben kämpfen. Du hast auch absichtlich Perlen benutzt, um alle zu verführen. Selbst wenn dich jemand erstechen wollte, hättest du dich durchaus wehren können, aber du hast dich stattdessen hingelegt und dich totgestellt.

Ist das nicht eine Umkehrung von Ursache und Wirkung?

VI.

Doch in welchem ​​Zusammenhang stand die Wette zwischen Huangmei und Jin Chanzi und dessen heimlichem Abstieg in die Welt der Sterblichen, um den Kleinen Leiyin-Tempel zu gründen und sich als Tathagata Buddha auszugeben?

Erinnert euch an den Satz, den ich (Yang Jiaofeng) vorhin gesagt habe. Obwohl Huangmei und Jin Chanzi unterschiedliche Ansichten über das Herz der Menschen hatten, hinderte sie das nicht daran, eine tiefe Zuneigung zueinander zu hegen und wahre Mitschüler und gute Freunde zu sein.

Als der Auserwählte gegen Huangmei kämpfte, erinnerte sich Huangmei an allerlei vergangene Ereignisse zwischen ihm und Jin Chanzi, und unter anderem erwähnte er:

„Später beging er (Jin Chanzi) einen großen Fehler und wurde wiedergeboren!“

Aus dem Originalwerk „Die Reise nach Westen“ wissen wir, dass Jin Chanzis Reinkarnation diesmal anders verlief als Huangmeis Abstieg in die Welt der Sterblichen und ihre Verwandlung in eine alte Schildkröte. Letztere ergriff die Initiative, stieg in die Welt der Sterblichen hinab, um eine Schlussfolgerung zu ziehen, und trat nicht in den Kreislauf der Wiedergeburt ein. Jin Chanzi hingegen wurde passiv reinkarniert – und zwar zehnmal.

Huangmei verwirrte die Menschen, verdrehte Ursache und Wirkung und zögerte nicht, einem kleinen Fischerdorf Schaden zuzufügen, um seinen vermeintlichen Sieg oder seine Niederlage zu erringen. Später stahl er sogar mehrere magische Waffen des Buddha Maitreya und stieg heimlich in die Welt der Sterblichen herab, um die Beschaffung der heiligen Schriften zu behindern, doch am Ende wurde er nicht angemessen bestraft.

Im Gegenteil, welchen Fehler hat Jin Chanzi begangen, dass er eine so schwere Strafe ertragen musste?

Laut der Originalfassung von „Die Reise nach Westen“ ist allgemein bekannt, dass Tang Sanzang die Reinkarnation von Jin Chanzi war, und es gibt nicht viel zu analysieren. Doch warum er degradiert, reinkarniert und wiedergeboren wurde, gab Anlass zum Nachdenken. Im Chanlin-Tempel erkrankte Tang Sanzang schwer. Zhu Bajie fürchtete um sein Leben, und Sun Wukong sagte:

„Du weißt es nicht. Meister war der zweite Schüler unseres Buddha Tathagata und hieß ursprünglich Ältester Jin Chan. Nur weil er die buddhistischen Lehren missachtete, verdiente er dieses große Unglück.“

VII.

Laut Sun Wukongs Aussage war Tang Sanzangs schwere Erkrankung im Chanlin-Tempel darauf zurückzuführen, dass er zuvor die buddhistischen Lehren missachtet hatte, und nun sei die Vergeltung gekommen, weshalb er dieses große Unglück verdient habe.

Aber entsprach das wirklich der Wahrheit?

Im Abschnitt über die wahren und falschen Affenkönige ging Sha Wujing zum Huaguo-Berg, um nach dem Gepäck der Schriftenholer zu suchen, und sagte zu dem falschen Sun Wukong:

„Nur weil er Buddhas Lehren über die Schriften nicht befolgte, wurde er vom Berg Ling verbannt, im Osten wiedergeboren und im Westen gelehrt, die richtige Frucht zu erlangen und die Kultivierung des Großen Weges wieder aufzunehmen.“

Hier ging es nicht nur um die Missachtung der buddhistischen Lehren, sondern schlichtweg um die Weigerung, Buddhas Lehren der Schriften zu folgen. Schließlich wurde er vom Berg Ling verbannt und wiedergeboren. Später beschrieb Sun Wukong detailliert, wie Jin Chanzi die Lehren der Schriften ignorierte, und fügte einige Handlungsdetails hinzu:

„Der Meister hörte Buddhas Predigten über die Schriften nicht zu, nickte ein, fiel hin, ließ ein Reiskorn von seinem linken Fuß fallen und kam in die Welt der Sterblichen herab…“

Weil Jin Chanzi den Lehren Buddhas über die heiligen Schriften nicht zuhörte und sogar im Tempel einnickte und dabei ein Reiskorn fallen ließ, was Buddha so sehr betrübte, dass er ihn in die Welt der Sterblichen verbannte.

Später trat sogar Tathagata Buddha selbst hervor und erklärte den Grund für Tang Sanzangs Degradierung in seinem vorherigen Leben. Die allgemeine Bedeutung ähnelte dem, was Sun Wukong zuvor gesagt hatte, nämlich dass er den Lehren der Schriften nicht zugehört und den Buddhismus verachtet hatte. Schließlich konnte der Buddha dies nicht länger ertragen und degradierte ihn in die Welt der Sterblichen.

„Weil du den Lehren der heiligen Schriften nicht zugehört und meine großen Lehren missachtet hast, habe ich deinen wahren Geist degradiert und dich im Osten wiedergeboren.“

Dann kam die Frage auf. Jin Chanzi war ein so besonnener Mensch und besaß ein tiefes Verständnis für das Wesen der buddhistischen Schriften. Warum sollte er so etwas Dummes tun?

Außerdem hatte Jin Chanzi einfach nicht richtig zugehört. War sein Verbrechen etwa noch schwerwiegender als das des Goldflügeligen Roc, der die gesamte Bevölkerung eines Landes aufgefressen hatte, sodass seine Kultivierung unterbrochen wurde und er von vorn beginnen musste?

VIII.

Wir erfuhren aus dem Mund des Gelbbrauenkönigs, dass Jin Chanzi damals degradiert wurde, weil er einen großen Fehler begangen hatte, und dieser Fehler war so schwerwiegend, dass Tathagata Buddha ihm nicht vergeben wollte.

Um klar zu erklären, welchen großen Fehler er begangen hatte, müssen wir herausfinden, was genau vor fünfhundert Jahren bei der Versammlung in Ullambana geschah.

Tatsächlich ereigneten sich vor fünfhundert Jahren viele Dinge auf dem Berg Ling. So verließ beispielsweise der Goldflügel-Roc plötzlich den Berg Ling, zog ins Löwen-Kamel-Reich und verschlang alle Bewohner des Landes. Auch der Löwengeist verfiel plötzlich dem Wahnsinn und führte eine Dämonenhorde zum Angriff auf das Südliche Himmelstor, sodass Himmelskönig Li sich nicht traute, sich zu verteidigen. Zudem verschwand Patriarch Bodhi auf mysteriöse Weise vom Berg der spirituellen Terrasse und Herzüberwachung, und der Meister des Vogelnest-Chan tauchte plötzlich in der Nähe des Fuling-Berges auf. Kurze Zeit später zog sich auch Bodhisattva Pilan in die Berge zurück.

Noch wichtiger war jedoch, dass Tathagata Buddha in jenem Jahr den Befehl erhielt, zum Himmlischen Hof zu gehen, um Sun Wukong zu unterdrücken. Bevor er ging, sagte er:

„Bleibt alle hier und nehmt fest in der Dharma-Halle Platz. Stört nicht die Meditationshaltungen. Wartet, bis ich die Dämonen bezwungen habe und zur Rettung eilen kann.“

Offensichtlich forderte der Buddha die Bodhisattvas auf, die Dharma-Formation aufzubauen und nicht unüberlegt zu handeln, was bewies, dass der Berg Ling zu jener Zeit nicht stabil war.

Und durch das Originalwerk „Die Reise nach Westen“ wissen wir auch, dass der Buddha unter den Fünf Himmelsrichtungen und Fünf Weisen zuvor nicht Tathagata Buddha, sondern der alte Buddha Dieng war. Denn es war der alte Buddha Dieng, der am Pfirsichbankett teilnahm. Andernfalls hätte Sun Wukong, der alle Fünf Himmelsrichtungen und Fünf Weise kannte, Tathagata Buddha bei seiner ersten Begegnung nicht in Frage gestellt.

„Welcher gutherzige Mensch bist du denn? Wie kannst du es wagen, den Kampf zu unterbrechen und mich zu fragen?“

Dies zeigt genau, dass Tathagata Buddha zu diesem Zeitpunkt gerade die Position des Oberhaupts des Berges Ling übernommen und nach seinem Amtsantritt eine Reihe von Anordnungen erlassen hatte, was darauf hindeutet, dass sich der Dienstzweck des Berges Ling grundlegend verändert hatte.

Und genau über diesen Wandel hatten Jin Chanzi und Huangmei damals gestritten – über die Gleichheit aller Lebewesen und die Frage, ob die menschliche Natur ursprünglich gut oder böse sei!

IX.

Leider widersprachen Jin Chanzis Ansichten denen des Tathagata Buddha. Und da er kein Mensch war, der unbedingt konkurrieren und zwischen Gewinnern und Verlierern unterscheiden wollte, wählte er einen distanzierten Ansatz und blickte auf alles herab.

Der gesamte Prozess verlief in etwa so. Die Lehren des Tathagata Buddha entfernten sich in seinen Schriften immer weiter von den ursprünglichen Lehren. Als er beispielsweise die Schriften predigte, brachte er plötzlich die Drei Körbe mit den Wahren Schriften hervor. Damals waren alle Bodhisattvas fassungslos.

"Besitzt der Tathagata die drei Körbe mit den wahren Schriften?"

Je mehr Jin Chanzi diesen Schriften lauschte, desto mehr spürte er, dass etwas nicht stimmte. Vielleicht hatte er anfangs ein paar Worte widersprochen. Das nannte der Tathagata Buddha „meine große Lehre missachten“. Als Jin Chanzi später erkannte, dass er den Buddha nicht überzeugen konnte, wandte er sich einfach dem gewaltlosen Widerstand zu. „Ich werde nicht zuhören. Ist das in Ordnung?“

Während der Tathagata Buddha also oben die Schriften predigte, schlief er unten. Wahrscheinlich murmelte er im Schlaf hin und wieder ein paar Worte vor sich hin, wie: „Was für ein Unsinn, diese buddhistischen Schriften! Was für ein Unsinn von Theorien!“

So musste der Tathagata Buddha zwangsläufig wütend werden. Nun, da du es nicht glaubst, werde ich dein Gedächtnis löschen und dich wiedergeboren werden lassen. Komm zurück, wenn du meine Schriften erkennst.

Worin besteht dann der Unterschied zwischen den Schriften des Tathagata Buddha und den vorherigen Schriften?

Es gibt!

Das ist abscheulich!

Tatsächlich war der Tathagata Buddha, bevor er den sechzehn Fuß großen goldenen Körper erlangte, von Natur aus nicht gütig. Das ist es, was Huang Mei mit der Aussage „Die menschliche Natur ist böse“ bezeichnete. Als er den Roc-Vogel bezwang, sagte er zu Sun Wukong:

„Als der Pfau geboren wurde, war er das bösartigste Wesen. Er konnte Menschen fressen und sie mit einem einzigen Atemzug innerhalb von 72 Kilometern verschlingen. Als ich auf dem schneebedeckten Berg stand und den fünfzehn Fuß großen goldenen Körper erreicht hatte, war ich bereits in seinen Magen gesogen worden. Ich wollte durch seinen Anus wieder herauskommen, aber ich fürchtete, meinen wahren Körper zu entweihen. Also schnitt ich ihm den Rücken auf und ritt zum Berg Ling. Ich wollte ihm das Leben nehmen …“

X.

Der Tathagata Buddha glaubte nicht, dass die menschliche Natur von Natur aus gut sei. Andernfalls hätte er den Pfau nicht künstlich definiert. Dieser Vogel sei von Geburt an ein böser Vogel gewesen und habe gerne Menschen gefressen.

Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, diesen Pfau, der ihn verschluckt hatte, als den Pfauenkönig der Ming-Dynastie, den Bodhisattva der Ming-Dynastie, zu verehren.

So entstand ein Problem. Früher mussten Buddhisten, um die Früchte ihrer Berufung zu erlangen, lediglich gute Taten vollbringen und ein tugendhaftes Leben führen. Dann konnten sie, wenn sich die Gelegenheit bot, Buddhas werden. Doch nachdem Tathagata Buddha sein Amt angetreten hatte, änderten sich die Regeln. Schließlich waren in seinen Augen alle Menschen böse. Wie hätte er also entscheiden können, welcher böse Mensch ein Buddha werden konnte?

Indem man Geld spendet!

Wir würden also feststellen, dass der Buddhismus in „Die Reise nach Westen“ stets mit Geld in Verbindung gebracht wird. Selbst als die Bodhisattva Guanyin ins östliche Land reiste, um den Schriftträger zu suchen, kennzeichnete sie deutlich die Preise für die Soutane und den buddhistischen Stab. Auch die beiden anderen Schüler des Tathagata Buddha, Ananda und Kasyapa, gaben die Schriften nicht ohne Geschenke weiter.

Sogar der Tathagata Buddha selbst sagte ausdrücklich:

„Früher, als die Mönche vom Berg herabstiegen, rezitierten sie diese Schriften einmalig für die Familie des Ältesten Zhao in Sravasti. Sie baten um die Sicherheit der Lebenden und die Befreiung der Toten. Dafür erhielten sie nur drei Dou und drei Sheng goldene Reiskörner. Ich sagte sogar, sie hätten sie zu billig verkauft und lehrte, dass zukünftige Generationen kein Geld mehr haben würden.“

Leider nahm dieser Buddha nur Gold an, ohne etwas zu bewirken. Sravasti glaubte so fest an den Buddhismus, dass es die Straße mit Goldziegeln pflasterte, um den Buddha zum Predigen der heiligen Schriften einzuladen. Doch letztendlich lehnte es ab und wurde vom Königreich Tianzhu annektiert.

Im Gegenteil, böse Menschen wie der König des Jisai-Reiches, der König des Miefa-Reiches und der König des Chechi-Reiches wurden nicht untersucht, weil sie noch Profit aus ihnen schlagen konnten, obwohl sie viele Mönche getötet hatten. Andernfalls gäbe es nicht das Sprichwort, dass man, egal ob gut oder böse, durch das Weglegen des Schlachtmessers sofort zum Buddha werden kann.

XI.

In der Propaganda sprach der Tathagata Buddha jedoch weiterhin davon, die Menschen zum Guten zu bewegen. Zum Beispiel sagte er beim Predigen der Schriften:

„Ich besitze nun die drei Körbe mit den wahren Schriften, die Menschen zum Guten bewegen können.“

Als diese Worte erklangen, waren alle anwesenden Bodhisattvas fassungslos. „Was? Ihr habt auch Schriften, die die Menschen zum Guten bewegen?“

"Besitzt der Tathagata die drei Körbe mit den wahren Schriften?"

Tatsächlich verfolgte er mit diesen Worten weiterhin das Ziel, den Reichtum der Tang-Dynastie zu begehren und ihn an sich zu reißen. Die Mönche im Königreich Tianzhu rezitierten sogar täglich Schriften in der Hoffnung, eines Tages im östlichen Land der Tang-Dynastie wiedergeboren zu werden.

„Diese gutherzigen Menschen hier, die heilige Schriften lesen und den Namen Buddhas singen, hoffen alle, in eurem China wiedergeboren zu werden.“

Leider stimmte Jin Chanzi auch nach zehn Wiedergeburten der Theorie des Tathagata Buddha nicht zu. Er glaubte weiterhin, dass es Mönchen, die fremdes Geld nähmen, sehr schwerfallen würde, die wahren Früchte ihrer Berufung zu erlangen. Das heißt, sie verdienten es überhaupt nicht, Buddhas zu werden.

„Wir sind wandernde Mönche. Wir betteln um Essen, wenn wir auf Dörfer stoßen, und bitten um Almosen, wenn wir einen geeigneten Ort finden. Wie könnten wir es wagen, Gold, Silber und Besitz anzunehmen … Als Mönch wird es mir schwerfallen, über Tausende von Kalpas hinweg zu meditieren, wenn ich auch nur das geringste Bestechungsgeld annehme!“

Das führt uns zurück zum Thema. Huang Mei hatte ein gutes Verhältnis zu Jin Chanzi. Obwohl sie unterschiedlicher Meinung waren, konnten sie friedlich zusammenleben, indem sie Gemeinsamkeiten suchten und gleichzeitig ihre Differenzen respektierten.

Diesmal jedoch zeigte der Tathagata Buddha seine dunkle Seite und verbannte Jin Chanzi direkt in die Welt der Sterblichen. Tatsächlich ähnelte Huang Mei dem Tathagata Buddha konzeptionell sehr, doch es gab auch einen Unterschied: Huang Mei war nicht so heuchlerisch wie der Buddha.

Da die menschliche Natur böse ist und ihren Begierden nachgeben muss, warum hat der Tathagata Buddha eine Reihe gefälschter Schriften verfasst, um die Menschen zum Guten zu bewegen?

Nun, ich, Huang Mei, könnte genauso gut einen kleinen Leiyin-Tempel errichten und nach meinen eigenen Theorien handeln. Das ist besser, als dass du, Tang Sanzang, ein paar nutzlose Jünger mitnimmst und unzählige Strapazen auf dich nimmst, um diese unvollständigen Schriften zu beschaffen.

„Ehrlich gesagt, sind diese Schriften-Sammler alle nutzlos. Warum sollte man an diesen Schwachsinn von Tathagata Buddha glauben? Ich könnte es genauso gut selbst machen!“

Ich habe schon wieder versehentlich zu viel geredet. Zum Glück haben wir den Grund für Jin Chanzis Degradierung geklärt. In der nächsten Ausgabe geht es darum, was Huang Mei im Kleinen Leiyin-Tempel getrieben hat. Was um alles in der Welt wollte er da nur tun?

Und seine vier Jünger, „Bu Kong“, „Bu Neng“, „Bu Jing“, „Bu Bai“, wie viele unbekannte Geheimnisse verbergen sich hinter ihnen?