Im vierten Kapitel der Xici (Anhang) des Buches der Wandlungen (Yijing) heißt es: „Das Buch der Wandlungen umfasst die Wandlungen von Himmel und Erde vollständig und formt die unzähligen Dinge ohne Auslassung. Es entspricht dem Lauf von Tag und Nacht und kennt keine Grenzen; sein Geist ist richtungslos, und das Buch der Wandlungen hat keine Substanz.“ Diese Zeilen verdeutlichen die immense Tragweite des Buches der Wandlungen, das alles umfasst, einschließlich der Wandlungen aller Phänomene im Universum, ohne Übertreibung, und ihre Entwicklungsprozesse ohne Abweichungen beschreibt. Die Erklärung der Entwicklung und der Wandlungen aller Dinge in der Welt mithilfe der Prinzipien des Yijing führt somit zu keinem Verlust und keiner Auslassung. Die Wandlungen von Tag und Nacht zu verstehen bedeutet in Wirklichkeit, die Wandlungen von Yin und Yang zu verstehen und ihre Geheimnisse zu begreifen. Daher sind die Geheimnisse des Buches der Wandlungen allgegenwärtig, und die darin beschriebenen Wandlungen folgen keiner festen Formel. Phänomene aus der Perspektive und Denkweise des Buches der Wandlungen zu analysieren und zu beobachten, ist eine umfassende Methode, die das Wesen des Buches der Wandlungen wahrhaft verkörpert: „Die Methode hat keine feste Methode, und jenseits der Methode gibt es keine Methode.“
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Ebenso heißt es im ersten Kapitel von Laozi's Daodejing: „Der Dao, über den man sprechen kann, ist nicht der ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name. Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde; das Benannte ist die Mutter der zehntausend Dinge. So betrachtet man, ohne ständiges Verlangen, seine Wunder; betrachtet man, mit ständigem Verlangen, seine Manifestationen. Beide entstehen gemeinsam, aber sie unterscheiden sich im Namen; die Einheit wird als das Mysterium bezeichnet. Das Mysterium im Mysterium ist die Tür zu allen Wundern.“ Hier führt Laozi den Begriff des „Dao“ ein, des Ursprungs aller Dinge in Himmel und Erde, subtil und tiefgründig. Über den „Dao“ kann man sprechen oder nicht; wenn er sich sprechen lässt, ist er nicht der ewige Dao. Der wahre „Dao“ kann nur durch das Herz erfasst werden, nicht unbedingt klar in Worten ausgedrückt. Ebenso verhält es sich mit dem „Namen“: Wenn er benannt werden kann, ist er nicht der ewige Name. „Namenlos“ und „grenzenlos“ im Yijing haben dieselbe Bedeutung und repräsentieren den Urgrund von Himmel und Erde. „Benannt“ hingegen symbolisiert die Transformation von der Grenzenlosigkeit zu Yin und Yang, dem Wesen aller Dinge. Daher sollte man die Feinheiten des Dao aus dem ewigen Zustand aller Dinge heraus betrachten und seine Manifestationen aus den unveränderlichen Aspekten aller Dinge heraus. Beide entspringen derselben Quelle, werden aber unterschiedlich benannt; beide sind tiefgründig und unergründlich, vom Reich der Form zum tiefen Reich der Formlosigkeit, dem Tor zu allen Mysterien. Hier erläutert Laozi seine philosophische Dialektik und begründet den Standpunkt, dass das Dao der Natur folgt. Man sollte zuerst das ursprünglichste und realistischste Dao verstehen, bevor man das tiefgründige und formlose Dao begreifen kann. Wie soll man das tiefgründige und formlose Dao verstehen, wenn man die Wirklichkeit des Dao nicht begreift? Deshalb habe ich stets betont, dass das Verständnis des Schicksals auf dem Verständnis der Natur beruhen sollte, denn das Buch der Wandlungen entstand aus den astronomischen Beobachtungen der alten Weisen und dem Studium der Geographie – dem, was Laozi „Dao“ nannte. Wenn sich unser Verständnis des Schicksals von der ursprünglichsten Natur entfernt hat, wie können unsere Vorhersagen dann zutreffend sein? Der Xici des Buches der Wandlungen sagt: „Als Buch kann das Buch der Wandlungen nicht fern sein; als Dao hat es sich oft gewandelt.“ Das bedeutet, dass die Prinzipien des Buches der Wandlungen uns unmittelbar nahe sind; auch wenn sich manche Phänomene von der Vergangenheit unterscheiden, bleibt sein ursprünglicher „Dao“ unverändert. Wenn sich unser Verständnis von der Realität entfernt hat, kann man nur sagen, dass wir vom rechten Weg abgekommen sind.
Seit jeher haben Menschen auf der Grundlage ihres Verständnisses des Buches der Wandlungen verschiedene Vorhersagemethoden entwickelt. Obwohl sich ihre Systeme und Anwendungsmethoden unterscheiden, entspringen sie alle dem Buch der Wandlungen und zielen darauf ab, die Natur zu nutzen, Voraussicht zu erlangen, Katastrophen abzuwenden und so das Gute zu suchen und das Böse zu meiden. Da die Größe des Buches der Wandlungen darin besteht, „die Wandlungen von Himmel und Erde vollständig zu erfassen und die unzähligen Dinge vollständig zu gestalten“, und das menschliche Leben begrenzt ist, ist es unmöglich, Dutzende von Vorhersagemethoden einzeln zu erlernen. Gibt es keine Methode, die sie alle umfasst? Da sie alle denselben Ursprung haben, besitzen sie eine gemeinsame Grundlage: Sie alle nutzen himmlische Stämme und irdische Zweige sowie die fünf Elemente als Berechnungsgrundlagen. Himmlische Stämme und irdische Zweige mögen einfach erscheinen, doch tatsächlich umfassen sie alles und sind die Vermittler des Buches der Wandlungen. Sie können Himmelsrichtungen, die fünf Elemente und verschiedene Phänomene repräsentieren und das Bagua in Richtungen enthalten, was genau den vierundzwanzig Bergausrichtungen im Feng Shui entspricht. Daher sollte es eine Methode geben, die auf dieser Grundlage basiert, um verschiedene Vorhersagen zu treffen, darunter Feng Shui, Physiognomie, Umgang mit Angelegenheiten, Divination einzelner Fragen und die rückwirkende Ableitung zeitlicher und räumlicher Zusammenhänge. Himmelsstämme und Erdzweige sowie die fünf Elemente sind ihre Gemeinsamkeiten, und ihr größter gemeinsamer Punkt ist das Raum-Zeit-Netzwerk. Obwohl sie unterschiedliche Namen tragen, basieren sie alle auf Himmelsstämmen, Erdzweigen, den fünf Elementen und dem Raum-Zeit-Netzwerk als Elementen. Daher sollten wir von hier aus einen Durchbruch erzielen, ihre gemeinsamen Geheimnisse finden und dieses Problem grundlegend lösen.
Ob man nun Yilu (die Prinzipien des Buches der Wandlungen) oder anderes Wissen erlernt, sollte man bestimmten Prinzipien folgen, gewagte Annahmen treffen und diese sorgfältig überprüfen, um Ergebnisse zu erzielen. Als ich die Prinzipien von Yilu studierte, erfasste ich lediglich die ideologischen Punkte des Buches der Wandlungen und des „Dao“, die eng mit dem Raum-Zeit-Netzwerk verbunden sind. Am 18. Mai beispielsweise war ich geschäftlich in Changchun, und ein Freund von der Provinzbank lud mich zu einem Besuch in sein Büro ein. Da es unser erstes Treffen war, sprachen wir zunächst nicht viel. Nach Erledigung der geschäftlichen Angelegenheiten lud mich mein Freund zum Mittagessen ein und wir sprachen über die aktuelle Arbeitssituation und baten ihn um Rat. Ich fragte ihn: „Wo sitzt Ihr Vorgesetzter?“ Er antwortete, dass der Vorgesetzte direkt links neben der Tür sitze. Anhand der Ausrichtung des Büros analysierte ich die Informationen. Ihre aktuelle Arbeit ist sehr zufriedenstellend, Ihre Arbeitsleistung ist hoch, und Sie übernehmen in Arbeitsangelegenheiten oft die Führung über Ihren Abteilungsleiter. Ihr Abteilungsleiter ist kein guter Mensch, sehr passiv im Umgang mit Angelegenheiten innerhalb der Branche, unfähig, Großes zu erreichen, mutlos und verlässt sich oft auf Ihre Unterstützung in der Abteilung. Ihr Verhältnis zu ihm ist gut. Ich analysierte die obigen Informationen, und er war überrascht. Er sagte: „Ich habe Ihnen keine Informationen gegeben, woher wissen Sie von unserer Arbeitssituation und unserem Verhältnis?“ Ich antwortete: „Ihre Position hat es mir verraten. Das ist das Prinzip des Buches der Wandlungen: Symbole sprechen, ohne Worte. Ihre jetzige Position, mit einer Wand im Rücken und einer Kollegin Ihnen gegenüber, kann als Yin-Yang-Gleichgewicht betrachtet werden. Ihr Vorgesetzter hingegen sitzt neben Ihnen und dient Ihnen. Außerdem sitzt er direkt zur Tür, und sein …“
Seine Rückseite zeigt genau zur Tür, sodass jeder, der eintritt, fast mit ihm zusammenstößt. Wenn ihn jemand sucht, muss er sich umdrehen und mit der Person sprechen – wie soll seine Arbeit da nicht passiv sein?“ Er amüsierte sich über meine Erklärung. Wir unterhielten uns angeregt weiter. In diesem Moment stachelte ihn ein Freund, der mich begleitet hatte, beiseite an und ermutigte ihn, Fragen zu stellen, die ihn interessierten. Auf Anraten dieses Freundes stellte er eine weitere Frage und sagte, er bearbeite gerade zwei Angelegenheiten und bat um meine Meinung dazu. Nachdem er seine Frage gestellt hatte, antwortete ich sofort: „Eine der beiden Angelegenheiten wird bald abgeschlossen sein, in höchstens zehn Tagen, und Sie erhalten eine Vergütung von jemandem, dessen Name oder Adresse das Schriftzeichen für Holz enthält.“ Diesmal wuchs seine Überraschung. „Ich habe einfach eine Frage gestellt, ohne Andeutungen, und Sie haben sofort geantwortet, und zwar richtig. Eine der beiden Angelegenheiten, mit denen ich mich befasse, wird innerhalb von zehn Tagen abgeschlossen sein, und die Person, die mich darum gebeten hat, befindet sich nicht im Osten, aber ihr Name enthält das Schriftzeichen für Holz. Bei der zweiten Angelegenheit, wie Sie sagten, bin ich noch nicht weitergekommen.“ Nun frage ich mich, woher Sie das wussten?“ Ich sagte: „Es ist immer noch das, was Sie mir erzählt haben. Als Sie die Frage stellten, nahmen Sie Ihre Essstäbchen, und während Sie aßen, aßen Sie ein Stück grünen Kuchen und legten die Stäbchen dann wieder hin, ohne ein weiteres Stück zu essen. Es ist unhöflich, während eines Gesprächs zu essen, aber Sie haben in diesem Moment eine Handlung ausgeführt, und diese Handlung ist die Antwort auf Ihre Frage. Daher schloss ich aufgrund Ihrer Handlung, dass eine Angelegenheit bald abgeschlossen sein wird. Grün steht für den Osten und das Holz, und die Person, die Sie darum gebeten hat, befindet sich entweder im Osten oder ihr Name enthält das Schriftzeichen für Holz.“ Du hast nur ein Stück Kuchen gegessen, ohne ein zweites, deshalb wird die zweite Angelegenheit schwierig zu erledigen sein oder lange dauern.“ Er fand Yilus Studien so erstaunlich, dass er mit einer einzigen Handlung so viele Dinge analysieren konnte. Die Antwort auf diese Frage ähnelt der Frage, die mir meine Freundin Ma Ning während eines Seminars in Renqiu stellte. Eines Tages, als wir mittags zusammen aßen, fragte mich Ma Ning nach ihrem Diplom. Während sie die Frage stellte, aß sie beiläufig zwei Erdnüsse. Ich antwortete ihr, dass sie zwei Diplome habe und das zweite etwas besser sei als das erste. Sie fragte, warum. Ich sagte: „Weil das zweite, das du gegessen hast, etwas größer war als das erste.“ Aus diesen Beispielen sollte jeder ein Prinzip verstehen: Alle Phänomene im Universum spiegeln Informationen wider; es kommt darauf an, ob man sie versteht. Und die Voraussetzung für dieses Verständnis ist das Verständnis des Buches der Wandlungen und des „Dao“. Während eines Seminars in Renqiu am 1. Mai fiel mir beim Vortragen versehentlich ein kleines Stück Kreide aus dem Mund. Ich reichte dem Lehrer Wang Enke aus Zibo, Shandong, die Hand. Sofort sagte ich: „Lehrer Wang, Sie werden dieses Mal bei Ihrer Heimkehr eine kleine Belohnung erhalten.“ Lehrer Wang antwortete prompt: „Ja, es gibt eine kleine Prämie, die vor dem 1. Mai noch nicht ausgezahlt wurde, aber sie wird nach unserer Rückkehr an den Arbeitsplatz nach dem 1. Mai ausgezahlt.“ Obwohl dies nur ein kleiner Gedanke ist, entspringt er der Dialektik des großen „Dao“.
Im Artikel „Die Methode hat keine feste Methode“ wird die Theorie der Vier Säulen der Schicksalsraumzeitholographie nur angedeutet. Betrachten wir dieses Thema nun noch einmal grundlegend. Wenn wir es grundlegend durchdringen, brauchen wir uns heute nicht mit Liu Yao (den Sechs Linien) und übermorgen mit Feng Shui, Physiognomie, Qimen usw. zu beschäftigen. Denn die Zeit ist begrenzt, und viel zu lernen bedeutet nicht zwangsläufig, etwas gut zu lernen oder zu beherrschen. Sobald wir die gemeinsame Grundlage – „himmlische Stämme, irdische Zweige und Raumzeitnetzwerk“ – erfasst haben, verstehen wir den Schlüssel und das Thema.
Am 1. Mai 2002 fand in Renqiu, Provinz Hebei, ein Präsenzseminar statt. Freunde aus sechs oder sieben Provinzen und Städten nahmen daran teil. Während des Seminars tauschten alle ihre Erfahrungen und Gedanken aus, wodurch eine anregende Diskussionsatmosphäre entstand. Obwohl nur fünf Tage Zeit waren, hat das Studium des Yi uns eng zusammengeführt. Es schweißte Menschen aus verschiedenen Regionen zusammen und brachte sie miteinander in Kontakt. Dies wäre ohne das Yi nicht möglich gewesen, das uns wie ein „Kuppler“ zusammenbrachte. Lehrer wie Wen Baoyuan aus Jinan, Shandong, und Xue Jinlong aus Hengshui, Hebei, sind bereits über sechzig Jahre alt, doch ihre Hingabe zum Studium des Yi ist ungebrochen und dient uns als Vorbilder. Fu Yu aus Chengdu, Sichuan, kam nach einer langen Reise in Renqiu an. Er war am 30. mit dem Flugzeug von Chengdu nach Peking geflogen und dort um Mitternacht am 1. Mai in Renqiu angekommen. Seine Entschlossenheit, am Seminar teilzunehmen, hat uns alle tief berührt. You Yunliang aus Zhuzhou, Hunan, reiste drei Tage früher an, um dem Reiseverkehr während der Maifeiertage zu entgehen. Die Lehrer Han Zhe, Sun Chengguang und Wang Enke aus Zibo, Shandong, tauschen sich in ihren Heimatorten regelmäßig aus und unterstützen sich gegenseitig; ihre Kameradschaft während des Seminars war inspirierend. Yang Xiaoping aus Jintan, Jiangsu, verzichtete auf einen Feiertag, um am Seminar teilzunehmen. Uns alle verbindet der gemeinsame Wunsch, diese traditionelle Kultur zu beherrschen, anzuwenden und unser Leben dadurch zu verbessern, um so neue Erkenntnisse und Wege zu eröffnen.
In den ersten drei Tagen behandelten wir die Grundlagen raumzeitlicher Studien, und alle Teilnehmer erlangten ein grundlegendes Verständnis von Vorhersagedenken und Richtungserkennung. Darauf aufbauend tauchten wir in die faszinierenden Aspekte der raumzeitlichen Holographie ein.
Die holographische Theorie der raumzeitlichen Säulen nutzt spezifische raumzeitliche Informationen, um bestimmte Ereignisse oder Personen vorherzusagen. Sie betont, dass der Geist der Schlüssel zur Weissagung ist und raumzeitliche Faktoren die Hauptdeterminanten von Glück oder Unglück darstellen. Sie konzentriert sich darauf, warum bestimmte Gedanken zu bestimmten Zeiten auftreten und warum Menschen in bestimmten Momenten Rat suchen. All diese Faktoren werden von raumzeitlichen Determinanten beeinflusst. Nachdem You Yunliang aus Zhuzhou, Hunan, ein professioneller Wahrsager, einen von mir im „Internen Newsletter“ veröffentlichten Artikel gelesen hatte, nutzte er die Methode der raumzeitlichen Säulen, um am Vortag über ein Dutzend solcher Säulen vorzuberechnen und sie am nächsten Tag mit den Informationen seiner Klienten zu vergleichen. Die Trefferquote lag bei etwa 90 %, was ihn von dieser mystischen Vorhersagemethode faszinierte. In der Anwendung stellte ich fest, dass die durch raumzeitliche Faktoren reflektierten Informationen ganzheitlich sind.
Im Wesentlichen repräsentiert der Ausspruch „Es gibt keine feste Methode, und jenseits der Methode gibt es keine Methode; mein Geist ist die Methode“ die höchste Ebene der Yi-Studien und verkörpert die Inspiration des „Geist-Yi“. Die Analyse von Yi-Informationen ist nicht starr und mechanisch, sondern beruht auf logisch-dialektischem Denken und einem inneren Gefühl von Leere und Ätherischem. Sie spiegelt wahrhaftig das Taiji-Denken des Yi wider und führt zurück zum Ursprung und zur Einfachheit. Am Abend des 5. Mai, kurz vor Seminarende, fassten wir unsere Lernerfahrungen zusammen und besprachen aufgetretene Schwierigkeiten. Ich demonstrierte erneut die Anwendung der raumzeitlichen Säulen in der retrospektiven und holographischen Analyse. Ich nutzte eine Eigenschaft meines Freundes Lao Liu aus Hebei, um die Umstände des Todes seines Vaters im Jahr 2001 retrospektiv zu analysieren. Die daraus resultierenden raumzeitlichen Säulen waren Ren Wu, Jia Chen, Gui You und Ren Xu. Zunächst ermittelten wir das Muster, wobei das Gui-Wasser des Tagesstamms als Taiji-Punkt fungierte und eine Kombination aus Unterstützung und Zurückhaltung bildete, während das You-Metall des Tageszweigs die unverzichtbare Gottheit darstellte. Wir begannen die Analyse mit dem Wetter. Das Gui-Wasser, das das Jia-Holz kontrolliert, deutet auf leichtes Unbehagen hin, doch da das Jia-Holz nicht stark ausgeprägt ist, bleibt das Wetter überwiegend bewölkt. Lao Lius Rückmeldung war größtenteils zutreffend. Anschließend analysierten wir die Richtung und Anzahl der Verwandten. Da Jia-Holz und Chen-Erde verwendet werden, liegt die Richtung im Süden und Südosten, was darauf hindeutet, dass die meisten Verwandten aus diesen Regionen stammen. Mit Jia und Chen zusammen ergeben sich zwölf Verwandte, was eine Anzahl von etwa 120 ergibt. Diese Rückmeldung stimmt weitgehend mit der Realität überein. Danach analysierten wir die Anzahl der Fahrzeuge. Chen-Erde repräsentiert den Speicher des Tagesstamms mit einer Anzahl von fünf, beeinflusst vom Wu-Feuer, was zu einer Anzahl zwischen 35 und 50 führt. Mit der gleichen Methode schätzten wir den Fleischkonsum auf 350 bis 500 Catties, was ebenfalls dem tatsächlichen Konsum entsprach. Wir analysierten die Anzahl der Bandmitglieder, wobei Wu Fire und Chen Earth nacheinander You Metal generierten. Wu Fire repräsentiert Zhuque, das Symbol der Band, was auf 22 Mitglieder hindeutet, während die tatsächliche Anzahl 24 beträgt – eine Differenz von 2. Außerdem sagte ich voraus, dass der Leichenwagen auf dem Weg zum Friedhof eine Panne haben würde, was sich als richtig erwies. Wir analysierten auch das Feng Shui des Friedhofs, das eine günstige Situation für Frauen, insbesondere die jüngste Tochter, anzeigte. Obwohl ein Mann ein Amt bekleiden könnte, würde er es aufgrund des Einflusses des kleinen Flusses nicht lange innehaben. Des Weiteren zeigten diese raumzeitlichen Säulen, dass Lao Liu in den Jahren 1992, 1993, 1994 und 2000 finanzielle Gewinne erzielte. Durch diese Beispiele erlangten alle ein tiefes Verständnis von: „Es gibt keine festen Methoden, und jenseits der Methoden gibt es keine Methoden.“ Um die Yi-Studien wirklich zu meistern, ist es am besten, mit den Grundlagen zu beginnen, zum Ursprung zurückzukehren und dies mit dem Standpunkt „Der Dao folgt der Natur“ zu verbinden. Auf diese Weise begibt man sich schnell auf den Weg zur Erleuchtung.
