Der Dao im Tao Te Ching wird nicht ausführlich behandelt, da er als „Weg“ sowohl den Lebensweg als auch den Weg der Fortpflanzung umfasst. Folglich birgt er auch eine sexuelle Dimension.
Viele poetische Bilder im Tao Te Ching stehen in direktem oder indirektem Zusammenhang mit Sexualität. Bilder von Mutterschaft und Fruchtbarkeit, wie etwa in Kapitel 6 „Der Talgeist stirbt nie; er ist die Frau, die Urmutter“, sind unmittelbar mit Sexualität und Fortpflanzung verknüpft. Kapitel 28 verbindet durch seine Beschreibung von Flüssen, die durch Täler fließen, die Bildsprache der Fruchtbarkeit mit dem „weiblichen“ Tal.
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Kenne das Männliche,
aber bleibe beim Weiblichen,
und sei das Tal für die Welt.
Das Tal der Welt ist die Quelle der Fruchtbarkeit – alles Leben entspringt dem Wasser. Das Tal (der Fluss) als Quelle des Lebens ist geschlechtsspezifisch geprägt und birgt sowohl männliche als auch weibliche Aspekte. Offensichtlich erfordert die Struktur der Fortpflanzung eine einheitliche Dualität. Um zu verstehen, wie ein nachhaltiger Prozess der Produktion und Reproduktion funktioniert, muss man die Dualität der Sexualität begreifen. Auch die Einheit von Entstehung und Vergehen besitzt eine binäre Struktur. Darauf bezieht sich der zuvor erwähnte Satz im Text.
Die Fortpflanzung ist das Ergebnis des Geschlechtsverkehrs, und beide müssen unterschiedlich sein, um sich zu vereinen. Die Unterscheidung zwischen männlichem und weiblichem Geschlecht manifestiert sich in ihren unterschiedlichen, aber dennoch einander ergänzenden Eigenschaften. Kapitel 61 besagt:
Die Sanftmut einer Frau kann die Stärke eines Mannes überwinden.
So wie Wasser das Feuer besiegt.
Offenbar beziehen sich diese beiden Zeilen auf Sexualität. Im Geschlechtsverkehr – zumindest aus daoistischer Sicht – vereinen sich Sanftmut und Aktivität. Das Männliche ist aktiv, das Weibliche sanft. Mit dieser Unterscheidung geht ein Positionsunterschied einher. Das Weibliche ist für die untere, das Männliche für die obere Position geeignet. Im daoistischen Kontext bedeutet diese Unterscheidung jedoch nicht, dass sich das Weibliche dem Männlichen unterordnen muss. Auch das Umgekehrte ist wahr. In der daoistischen Bildsprache, insbesondere im Tao Te Ching, besitzt die untere Position mehr Autorität und Macht als die obere. Wer die untere Position einnimmt, hat die Macht. Deshalb können Frauen Männer im Geschlechtsverkehr überwinden. Männer verausgaben sich und verlieren ihre Energie, die dann von Frauen aufgenommen wird. In ihrer Sanftmut „handeln, ohne zu handeln“, und verkörpern so das berühmte daoistische Diktum des „Tuns ohne zu tun“. Durch Nicht-Handeln nehmen sie die Energie der Männer auf und werden zum Ort der Zeugungsfähigkeit.
So liefert Kapitel 61 des Tao Te Ching den Hintergrund für die daoistische Praxis der Essenzbewahrung (Jing) beim Geschlechtsverkehr. Indem sie die Ejakulation verhindern, lernen Männer, Energie zu sparen und sie im eigenen Körper zu halten. Die Essenzbewahrung kann die Kraft und das Potenzial eines Mannes steigern. Geschlechtsverkehr wird als Kampf der Sexualität betrachtet, in dem Frauen als Siegerinnen hervorgehen. Daher muss aus männlicher Sicht eine Strategie mit femininen Zügen angewendet werden. Dazu gehört, Bewegungen zu reduzieren und die Ejakulation zu verhindern. Im Kampf der Sexualität siegt nicht der Mann, der die Frau schwängert, sondern die Frau, die empfängt und gebiert.
Die Bildsprache in Kapitel 78 des Tao Te Ching scheint einen „Kampf der Sexualität“ anzudeuten. Die ersten beiden Verse lauten:
Nichts auf der Welt ist weicher oder schwächer als Wasser.
Doch wenn es etwas Hartes oder Widerstandsfähiges angreift, kann ihm nichts widerstehen.
Denn nichts kann daran etwas ändern.
Schwäche überwindet Stärke.
Sanftmut überwindet Starrheit.
Das weiß jeder, aber niemand kann es in die Praxis umsetzen.
Ich glaube nicht, dass Leser hier die Rolle eines Freud’schen Forschers einnehmen müssen, der nach der „Bedeutung der Sexualität“ sucht. Im Tao Te Ching, allgemein gesprochen, im daoistischen Denken (und in anderen Traditionen weltweit), sind die Bilder des Weiblichen und des Wassers eng miteinander verbunden, da sie das gemeinsame Merkmal des schöpferischen Potenzials teilen, welches auch ein Merkmal der Sexualität selbst ist. Die gemeinsamen Eigenschaften wurden bereits in Kapitel 61 im Zusammenhang mit den Dingen der unteren Position erwähnt. Wenn in Kapitel 78 das Wasser als fähig beschrieben wird, das Harte und Starre zu überwinden, deutet dies ebenfalls auf eine sexuelle Interpretation derselben Bildsprache hin. In der sexuellen Aktivität können Frauen nicht nur triumphieren, weil sie die untere Position einnehmen und sanft sind, sondern auch, weil sie schwach und unveränderlich sind. Dies steht im Gegensatz zu den ständig aktiven Männern, die sich stark machen. Wie der Text nahelegt, ist dies allgemein bekannt, doch fast niemand, genauer gesagt kein Mann, setzt die stillen und unveränderlichen „weiblichen“ sexuellen Eigenschaften in die Praxis um. Dies erinnert an den Satz in Kapitel 28, der die Leser auffordert, das Männliche zu verstehen, aber das Weibliche zu bewahren.
Im Tao Te Ching wird der Geschlechtsverkehr als Wettstreit der Geschlechter dargestellt, aus dem letztlich das Weibliche als Sieger hervorgeht. Dies wird als Tatsache beschrieben, ist aber nicht leicht zu verstehen. Im wirklichen Leben ändern Männer ihr Verhalten und ihre sexuellen Strategien – Aktivität, Steifheit und das Festhalten an der dominanten Position – meist nicht. Daoistische Weise hingegen erkennen den Kampf der Geschlechter und die Struktur des Geschlechtsverkehrs an. Sie verstehen das Männliche, bewahren aber das Weibliche. Daher ist der ideale daoistische Mann weder ein sexueller Athlet noch ein frauenfeindlicher Aufreißer. Er gleicht eher einem Säugling vor dem Erwachen der Männlichkeit – einem Baby. Der daoistische Übermensch ist im Grunde ein Säugling.
Halte an der tiefen Tugend fest,
Bleibe beim Einfachen und Reinen.
Wie das Kleinkind.
Kapitel 55 beginnt mit dieser Zeile, gefolgt von einer Beschreibung des weisen daoistischen Kindes:
Seine Knochen sind schwach, seine Sehnen weich, aber sein Griff ist fest.
Er hat die Vereinigung von Mann und Frau nicht erlebt, aber er ist bereit, die Rolle des Mannes zu übernehmen.
Sein Wesen ist auf dem Höhepunkt.
Das daoistische Kind kennt die Vereinigung von Mann und Frau nicht. Es ist präsexuell oder noch nicht sexuell aktiv. Die fehlende sexuelle Aktivität des männlichen Kindes beweist, dass es das Männliche versteht, aber das Weibliche bewahrt. Der Körper des Kindes behält die schwachen, weiblichen Eigenschaften – dennoch kann es eine Erektion aufrechterhalten. Da es aber die Vereinigung von Mann und Frau nicht kennt, verliert es nie seine Energie; das Kind ejakuliert nie. So bewahrt es, wie der Text besagt, indem es an tiefer Tugend festhält, den Gipfel des Wesens. Das daoistische Kind wendet die weiblichen Strategien des Nicht-Handelns, der Stille und des Einnehmens der unteren Position an. Kapitel 28 sagt:
Bewahre die tiefe Tugend,
Und kehren Sie zum Zustand des unbearbeiteten Blocks zurück.
Das daoistische Kind als Leser des Tao Te Ching dient der Erläuterung der Bildsprache der Sexualität. Indem man sich an diesem Kind orientiert, kann man seine Vitalität bewahren und dadurch Energie, Kraft und Tugend steigern. Indem man dem Weg der Sexualität folgt, kann der Leser seine Tugend maximieren.
Manche mögen argumentieren, dass es keine Fruchtbarkeit und keine Fortpflanzung gäbe, wenn alle diesem Modell folgten. Eine Befruchtung fände nie statt, und der Lebenszyklus käme zum Erliegen. Solche Einwände übersehen jedoch einen entscheidenden Aspekt des Tao Te Ching. Das Tao Te Ching ist kein Buch, aus dem jeder lernen kann. Genau genommen ist es nur für einen bestimmten Menschentypus geschrieben: den daoistischen Weisenkönig. Der daoistische Weisenkönig „handelt, ohne zu handeln“. Obwohl er einen Zustand vollkommener Passivität bewahrt, verlaufen alle sozialen Aktivitäten reibungslos und ungehindert. Sein Nicht-Handeln entspricht der Vollkommenheit aller anderen Handlungen – dem Tun ohne zu tun, wie es heißt.
Im „Tao Te Ching“ wird das Verhältnis von Sexualität und Fortpflanzung folgendermaßen beschrieben: Der „Dao“ ist ein endloser Prozess von Wachstum und Verfall, Entstehung und Vergehen und somit auch ein sexueller Prozess, der die Geschlechter trennt und sie in einen Kampf um die Fortpflanzung verwickelt. Dieser Kampf wird als natürlicher Wettstreit dargestellt, der letztlich im Sieg des weiblichen Fortpflanzungsaspekts mündet. Der Wettstreit gipfelt in der Fortpflanzung des Weiblichen und leitet einen neuen Zyklus des Wettstreits ein, denn die Fortpflanzung markiert den Wendepunkt für die Entstehung neuen Lebens und neuer Geschlechtsmerkmale. Der Kreislauf der Sexualität basiert auf der Dichotomie und dem Wandel von Yin und Yang, doch seine Beständigkeit hängt auch von etwas Unveränderlichem ab – so wie die Speichen eines Rades von der Nabe und dem hohlen Kern eines Blasebalgs abhängen (in Anlehnung an zwei weitere Bilder aus dem „Tao Te Ching“). Der Weise des Taoismus wird als präsexuelles Kind beschrieben, das sich als hohles Zentrum des sexuellen Zyklus manifestiert und das Potenzial des Sex ohne tatsächliche Sexualität repräsentiert; er dient als ewige Quelle oder Wurzel des Lebens.
Der Weg der Sexualität im „Tao Te Ching“ bezieht sich primär nicht allein auf die menschliche Sexualität. Diese ist lediglich ein Aspekt, unabhängig vom Geschlecht. Aus dieser Perspektive ist Sexualität nicht sozial, sondern kosmisch; sie dient nicht als Kriterium zur Unterscheidung zwischen Mann und Frau. Wenn das „Tao Te Ching“ beispielsweise in den Kapiteln 61 und 28 von Männlichkeit und Weiblichkeit spricht, repräsentiert es nicht Mann und Frau, sondern vielmehr universelle Männlichkeit und Weiblichkeit. Die chinesischen Schriftzeichen „牝牡“ (aus Kapitel 61) und „雄雌“ (Kapitel 28) werden üblicherweise zur Beschreibung von Tieren verwendet. Der Taoismus betrachtet die Welt nicht aus einer anthropozentrischen Perspektive, und auch Sexualität wird nicht aus diesem Blickwinkel betrachtet. Der Mensch ist ein sexuelles Wesen, aber seine Sexualität ist nur ein Teil der umfassenderen Sexualität der Natur. Die bekannteste Metapher für menschliche Sexualität im Chinesischen, „云雨“ (Regen und Tau), drückt diese anthropomorphe Vorstellung aus – Sexualität findet im Universum der Sexualität statt. Sexualität beschränkt sich nicht auf den Menschen, sondern reicht weit über den biologischen Bereich der modernen Wissenschaft hinaus. Alles zwischen Himmel und Erde unterliegt dem Prozess von Wachstum und Verfall. Nicht nur Menschen, Tiere und Pflanzen, sondern auch „anorganische“ Dinge wie Jahreszeiten, Wetter und Steine. Kurz gesagt: Aus dieser Perspektive ist alles im Werden, Verändern oder Entstehen begriffen. Der Kreislauf der „Fünf Elemente“ beschreibt den reproduktiven kosmischen Zyklus oder den universellen Kreislauf der Wiedergeburt. Das gesamte Universum ist ein unaufhörlicher Prozess, in dem die Lehre von Wind und Wasser – oder „Feng Shui“ – erklärt, wann und wo Dinge am besten gedeihen können.
Die menschliche Sexualität unterscheidet sich grundlegend von der „natürlichen“ Sexualität; sie ist weder gut noch böse, noch besser als die Paarung von Tieren; sie bringt lediglich neues Leben hervor. In der menschlichen Sexualität gibt es keine Sünde oder Unreinheit. Ihr fehlt jegliche besondere Bedeutung oder „sexuelle Befriedigung“, weshalb der Begriff der „sexuellen Befriedigung“ im Tao Te Ching fehlt. Aus der Sicht des Tao Te Ching ist die menschliche Sexualität weniger menschlich, da sie rein natürlich ist. Die sexuelle Untätigkeit des taoistischen Weisen impliziert keine moralische Verwerflichkeit. Die sexuelle Untätigkeit des Säuglings ist lediglich ein Aspekt universeller Untätigkeit. Die sexuelle Untätigkeit des taoistischen Weisen ist keine Flucht vor latenter „Sinnlichkeit“; wie bereits erwähnt, ist sie eine paradoxe Bestätigung der vollen „kosmischen Sexualität“.
Das anthropomorphe Sexualitätskonzept im „Tao Te Ching“ beinhaltet Interpretationen von Passagen, die scheinbar wenig mit Sexualität zu tun haben. So werden beispielsweise in Kapitel 23 „treibende Winde“ und „plötzliche Regenfälle“ erwähnt. Diese Phänomene werden als unzeitgemäße und unproduktive natürliche „Überschwemmungen“ beschrieben. Sie gleichen vorzeitigen Ausbrüchen des Wetters. Eine zu frühe Freisetzung von Energie führt zu Katastrophen und Unglücken. Selbst im Zusammenspiel von Himmel und Erde ist Vorsicht geboten. Wenn alles zwischen Himmel und Erde seinen Platz behält und sich dem Rhythmus der natürlichen Veränderungen anpasst, dann verläuft die fortwährende Zeugung und Empfängnis harmonisch. Kapitel 23 des „Tao Te Ching“ beschreibt, wie das Zusammenspiel von Himmel und Erde ein „harmonisches Geben und Nehmen“ auslöst, das zu Fortpflanzung und Reproduktion führt. Die Gewinne und Verluste des Universums umfassen nicht nur die Menschen, sondern alles unter dem Himmel.
Wenn Gewinn und Verlust gleichzeitig stattfinden, entstehen Sexualität und Fortpflanzung. Yin und Yang sind die zwei Komponenten des ewigen Weges, die von einer zentralen Einheit abhängen und sich um sie drehen – einer binären Einheit. Diese Einheit, symbolisiert durch das Bild des vorsexuellen Kindes im Taoismus, erschöpft das Potenzial nicht und besitzt daher ein unermessliches Potenzial.
Das Bild des Säuglings entspricht dem Bild, das in Kapitel 28 mit Sexualität aufgeladen werden kann. Im zweiten Absatz dieses Kapitels heißt es:
"Für das Tal der Welt,
Die beständige Tugend genügt.
Zurück zur Einfachheit.
Das Bild des Tals symbolisiert Fruchtbarkeit und Leere. Es verkörpert die Einheit der beiden es umgebenden Fruchtbarkeitsberge. Wie die Bilder des Wasserkrugs oder des Rades repräsentiert das Tal die taoistische Ordnung der Fruchtbarkeit: Das Zentrum ist leer, während die Peripherie von Fülle und Nützlichkeit umgeben ist. Das Tal, wie das Kind, geht der Geschlechterdichotomie voraus. Es ist asexuelle Einheit, im Zentrum der sexuellen Dichotomie. Die Flüsse, die durch das Tal fließen, nähren das Wachstum aller Dinge an seinen Hängen. Daher entspricht das Bild des taoistischen Kindes den Bildern des Tals und des Flusses. Man erinnere sich an den ersten Satz von Kapitel 28: „Für den Strom der Welt.“ Die Bilder des Tals und des Flusses ergänzen das Bild der Einfachheit. Dieses Bild der Einfachheit lässt sich auch aus der Dimension der Sexualität verstehen. Das Nichtverschwenden von Potenzial ist eine gemeinsame Eigenschaft von Kindern, Tälern und Flüssen; sie teilen dieselbe „beständige Tugend“. Diese beständige Tugend und dieses Potenzial sind auch der „Einfachheit“ eigen. Einfachheit ist in gewissem Maße auch vorsexuell. Sie hat noch keine spezifische Form angenommen und geht somit der Dichotomie der Geschlechter voraus. Kapitel 28 des „Tao Te Ching“ endet mit:
"Einfachheit zerstreut sich und wird zu Gebrauchsgegenständen,
Der Weise nutzt sie und wird dadurch zum Herrscher.
Der große Handwerker schneidet also nicht.
Einfachheit repräsentiert den Zustand vor der Geschlechtertrennung, einen Zustand chaotischer Einheit. Sobald die Einfachheit zerfällt, entstehen „Gebrauchsgegenstände“, die zum Hausbau und zur Landwirtschaft verwendet werden. Sie sind Werkzeuge, die von Männern und Frauen für die Arbeit genutzt werden. Somit sind diese Werkzeuge auch Symbole von Yin und Yang. Umgekehrt sind Männer und Frauen die gebräuchlichsten Werkzeuge, die sowohl soziale als auch reproduktive Aspekte in sich vereinen. Der taoistische Weise nutzt vor der Geschlechtertrennung Werkzeuge, ohne etwas zu konsumieren, ohne etwas zu formen; sie bilden eine binäre Einheit. Sie selbst sind asexuell, ermöglichen aber dennoch Sexualität und konstituieren sie.
Das Tao ist eine chaotische Einheit, die der Geschlechterdichotomie vorausgeht, diese aber implizit in sich birgt. Daher wird es nicht nur als „Mutter“ (siehe Kapitel 20, 52 und 59), sondern auch als „Vater“ (Kapitel 21) bezeichnet. Als präsexuelles Tao ist es zugleich Vater und Mutter.
Der Anfang von Kapitel 25 lautet:
"Da ist etwas, das verwirrend geformt ist,
Geboren vor Himmel und Erde,
Still und leer,
Es steht für sich und verändert sich nicht.
Zirkuliert überall ohne Schaden,
Sie kann als die Mutter der Welt angesehen werden.
Kapitel 25 beschreibt, wie das vorsexuelle, vordifferenzierte Tao „verwirrt geformt“ (chaotisch) ist. Es geht Himmel und Erde – den männlichen und weiblichen Anteilen des Kosmos – voraus, die still und leer sind. Himmel und Erde sind das Männliche und Weibliche des Universums, während das Tao statisch und leer ist. Das Tao geht der Differenzierung von Himmel und Erde voraus; es ist alle Mütter, die noch keine geschlechtlichen Mütter sind, und alle Väter, die noch keine geschlechtlichen Väter sind. Das Bild des erigierten Phallus des Säuglings und das Bild der Mutter des Universums veranschaulichen beide diese Dimension des Tao.
Viele Bilder im „Tao Te Ching“ beziehen sich direkt oder indirekt auf die ewige Fortpflanzung und belegen damit, dass Sexualität ein wichtiges Thema im frühen Daoismus war. Gleichzeitig zeigt es aber auch, dass dieses Thema weitgehend frei von sexuellem Verlangen ist. Dies manifestiert sich vor allem darin, dass das „Tao Te Ching“ mehr über natürliche oder kosmische Sexualität als über menschliche Sexualität spricht. Die moderne Semantik verbindet den Begriff „sexuelles Verlangen“ im Allgemeinen eher mit Menschen als mit Tieren oder Regen und assoziiert „Eros“ mit menschlichen Werten wie Lust, Schönheit oder intensivem sexuellen Verlangen und somit mit Sexualität, Kultur und Moral. Die Dimension des sexuellen Verlangens ist im „Tao Te Ching“ jedoch nahezu abwesend.
Vergleicht man die Darstellungen von Sexualität in der antiken griechischen Philosophie, insbesondere in den Werken Platons, so tritt das nicht-sexuelle Begehren des „Tao Te Ching“ besonders deutlich hervor. Einer der wichtigsten Dialoge Platons, das „Symposion“, handelt fast ausschließlich von der sexuellen Liebe. Die verschiedenen Positionen zum sexuellen Begehren, die im „Symposion“ dargelegt werden, sind jedoch so komplex, dass ich sie hier nicht ausführlich behandeln kann. Ich werde mich daher auf einige Aspekte konzentrieren, die ich für das „Tao Te Ching“ als besonders relevant erachte, wie sie von Eryximachos und Sokrates im „Symposion“ diskutiert werden.
Eryximachus war Arzt und gehörte seiner Zeit der wissenschaftlichen Gemeinschaft an. Für ihn war die sexuelle Liebe überall auf der Welt von Nutzen. Er sah sie als ein Prinzip der Verbindung. Liebe war die Kunst der Verbindung, sowohl der natürlichen als auch der kulturellen. So verbinden sich beispielsweise in der Musik Klänge zu einem harmonischen Ganzen. Für Eryximachus gab es gutes und schlechtes sexuelles Verlangen. Daher kann alles auf gute oder schlechte Weise verbunden werden. Eine gute Verbindung führt zur Fortpflanzung, eine schlechte zu Disharmonie. Überwiegt das gute Verlangen in der Natur, werden Wetter und Klima mild, was förderlich ist. Folglich wechseln die Jahreszeiten harmonisch. Überwiegt jedoch das schlechte Verlangen, geraten auch die Sterne aus dem Gleichgewicht, und die Jahreszeiten werden chaotisch. Dies führt zu Katastrophen, die in gewisser Weise natürlichen sexuellen Krankheiten gleichkommen. Für Eryximachus war die sexuelle Liebe eine universelle Form, die mit Ordnung oder Unordnung verbunden ist und sich auf Beziehungen im Universum, in der Natur oder in der menschlichen Gesellschaft beziehen kann.
Sokrates hatte ein anderes Verständnis von sexuellem Verlangen. Er glaubte, dass menschliche Liebe und menschliches Verlangen in ihrer reinsten Form nach einer guten Verbindung streben. „Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass das Ziel der Liebe das Gute ist, das jeder Mensch begehrt.“ Liebe ist eine besondere Sehnsucht nach dem Guten. Ihr Zweck ist es, durch die Verbindung mit dem Guten Gutes hervorzubringen. Liebe ist Fortpflanzung, Schöpfung und Schöpfung, sie ist alles, was „in der Schönheit enthalten ist“. Der Mensch strebt danach, sich mit der Schönheit zu vereinen, verwirklicht sich durch diese Einheit und gewinnt Glauben. Körperlich gesehen entsteht durch die Verbindung von Liebe mit Schönheit (schönen Frauen) neues Leben, und die menschliche Unsterblichkeit wird erreicht. Auf diese Weise hat der Mensch Anteil am Ewigen.
Für Sokrates ist das Streben nach spiritueller Fortpflanzung und Unsterblichkeit der physiologischen überlegen. Die „platonische Liebe“ zwischen Menschen nutzt die Fortpflanzungsfähigkeit der Seele. Diese spirituelle Fortpflanzungsfähigkeit ist wertvoller als die bloße physische. Wahre Philosophen richten ihre Fortpflanzungsfähigkeit über den Bereich des Körpers hinaus auf die Weitergabe von Weisheit, Tugend und Gerechtigkeit. Dies führt zur spirituellen Unsterblichkeit. Daher schlussfolgert Sokrates: „Es gibt kaum einen besseren Beweis für die menschliche Natur als das Begehren.“
Es ist leicht zu erkennen, dass die im „Tao Te Ching“ dargestellte taoistische Sexualität dem platonischen Begehrensbegriff widerspricht. Obwohl die allgemeine westliche Auffassung von Begehren, insbesondere jene, die aus dem sokratischen Humanismus und kulturellen Positionen stammt, die taoistische Vorstellung von kosmischer Sexualität anzieht, erscheint diese attraktiver als das vorsokratische kosmische Begehren des Eryximachos. Taoismus und die altgriechische vorsokratische Philosophie weisen viele Gemeinsamkeiten auf, insbesondere in ihren Ansichten zur Sexualität.
