Die taoistische Kultur ist vielfältig und lebendig und umfasst ein breites Spektrum an Elementen. Zusammenfassend lässt sie sich im Wesentlichen durch folgende Aspekte beschreiben:
1. Taoistische Theologie
Das Herzstück der taoistischen Kultur bildet die taoistische Theologie, die sich um den Glauben an Unsterbliche und Gottheiten dreht. Als ausgereifte Religion verfügt der Taoismus über eigene theologische Theorien, die Anhänger dazu anregen, durch fleißige Anstrengungen Unsterblichkeit zu erlangen und zu mächtigen Unsterblichen zu werden. Dieser Glaube an Unsterbliche bildet den Kern des taoistischen theologischen Diskurses. Von Beginn an etablierte der Taoismus den Glauben an Unsterbliche und schöpfte dabei aus antiker Philosophie, primitiven Religionen und alten Praktiken der Gesundheitsförderung, um seine theoretischen und verhaltensbezogenen Systeme in Bezug auf den Glauben an Unsterbliche zu entwickeln und so das Fundament für die Entwicklung der taoistischen Theologie zu legen. Angezogen vom Glauben an Unsterbliche, engagierten sich Taoisten in vielfältigen kulturellen Aktivitäten und schufen so ein komplexes System taoistischer Kultur. 
2. Taoistische Ethik
Taoistische ethische und moralische Prinzipien spiegeln sich in taoistischen Regeln und Geboten wider. Diese Konzepte, beeinflusst von daoistischer, konfuzianischer und buddhistischer Ethik, sind im Laufe der Zeit immer komplexer geworden. Insbesondere die konfuzianische Betonung von Loyalität und kindlicher Pietät hat die taoistischen ethischen Überzeugungen maßgeblich geprägt. Anders als der Konfuzianismus stützt sich die taoistische Ethik jedoch hauptsächlich auf die Macht der Gottheiten. Der Taoismus leitet die Menschen dazu an, sich bewusst an ethische Prinzipien zu halten, indem er das Ideal der Unsterblichkeit verspricht und gleichzeitig die göttliche Macht nutzt, um gute Taten zu belohnen und schlechte zu bestrafen. Dadurch prägt er die moralischen Richtlinien der Gesellschaft nachhaltig. Darüber hinaus konzentrieren und systematisieren taoistische Morallehren ethische Ideen durch ermahnende Texte und machen sie so zentralisierter, systematischer und zugänglicher.
3. Taoistische Philosophie
Obwohl der Taoismus früher als Volksreligion ohne philosophische Spekulationen galt, ist er heute weithin für seinen philosophischen Gehalt anerkannt. Die taoistische Philosophie dient den Lehren des Taoismus und bildet deren theoretisches Fundament. Sie schöpft umfassend aus der chinesischen Philosophie, insbesondere der daoistischen, und integriert rationale Argumente, um ihren philosophischen Gehalt – darunter Weltanschauung, Erkenntnistheorie, Ethik und Lebensauffassung – zu bereichern. Zentral für die taoistische Philosophie ist das Konzept der Unsterblichkeit. Diskussionen über die Existenz von Unsterblichen und die Wege zur Unsterblichkeit bilden den Kern ihres ideologischen Systems.
4. Taoistische Alchemie (Goldenes Elixier)
Die taoistische Alchemie, die sowohl die äußere als auch die innere Alchemie umfasst, ist ein wesentlicher Bestandteil des Taoismus. Die äußere Alchemie, allgemein als Alchemie bekannt, beinhaltet die Veredelung von Elixieren mithilfe von Materialien wie Zinnober, Blei, Quecksilber und Schwefel mit dem Ziel, Wunderpillen herzustellen, die Unsterblichkeit verleihen. Obwohl der Konsum dieser Elixiere keine Unsterblichkeit garantiert, trug der Prozess der alchemistischen Veredelung unbeabsichtigt zur Weiterentwicklung der altchinesischen Wissenschaft bei. Mit dem Niedergang der äußeren Alchemie entstand die innere Alchemie, die sich auf die Kultivierung der Essenz, der Energie und des Geistes des Körpers durch Praktiken wie Atemkontrolle, Meditation und Visualisierung konzentrierte und die späteren Qigong-Übungen maßgeblich beeinflusste.
5. Taoistische Medizin
Seit ihren Anfängen betrachtet die taoistische Medizin die Verbreitung ihrer Lehren und das Wohl der Gesellschaft. Mit der Etablierung taoistischer Theorien während der Wei- und Jin-Dynastien sahen Taoisten die Medizin als entscheidendes Hilfsmittel und essentielles Wissen für ein langes Leben. Geleitet vom Prinzip der „Harmonie mit der Natur“ entwickelte sich die taoistische Medizin zu einem eigenständigen Ansatz in der Humanmedizin. Taoistische Ärzte sammelten durch langjährige Praxis einen reichen Erfahrungsschatz und entwickelten verschiedene taoistische Heiltechniken und Methoden zur Gesundheitsvorsorge, die darauf abzielten, den Körper zu stärken, das Leben zu verlängern und das allgemeine Wohlbefinden zu fördern. Dazu gehörten beispielsweise Sexualpraktiken, Ernährungsvorschriften und der Verzicht auf Getreide.
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6. Taoistische Kultur
Feng Shui ist ein uraltes Kulturphänomen in China, das die chinesische Gesellschaft, Wirtschaft und Kultur tiefgreifend geprägt hat. Taoistische Architektur dient taoistischen Priestern als Orte, um zu predigen, Götter und Unsterbliche zu verehren und verschiedene religiöse Zeremonien abzuhalten. Sie ist nicht nur von der taoistischen Kultur beeinflusst, sondern ihre Architektur spiegelt auch die Prinzipien und Konzepte des Feng Shui wider.
Feng Shui und Taoismus sind im Wesentlichen zwei unterschiedliche Welten. Feng Shui orientiert sich an den Überlebensbedürfnissen der säkularen Gesellschaft und strebt nach einem idealen Umfeld im realen Leben, während der Taoismus auf der transzendenten Vorstellung einer „unsterblichen Welt“ und eines „unsterblichen Umfelds“ basiert und ein ideales Umfeld in der spirituellen Welt anstrebt. Beide drücken jedoch den Wunsch nach einem besseren Leben und einem idealen Umfeld in inhaltlicher und formaler Hinsicht aus, wodurch eine enge Verbindung zwischen ihnen entsteht. Beide integrieren Konzepte wie Yin und Yang, die fünf Elemente, das Buch der Wandlungen (Yijing), die acht Trigramme (Bagua), die neun Sterne und die Qi-Theorie. Das Idealbild des Umfelds der vier Fabelwesen im Feng Shui – des Azurblauen Drachen, des Weißen Tigers, des Zinnoberroten Vogels und der Schwarzen Schildkröte – hat tiefe Wurzeln im Taoismus und entspricht den vier Schutzgöttern des Taoismus. Begriffe wie Symbole, Rituale und Zaubersprüche aus dem Taoismus finden sich auch im Feng Shui wieder.
Taoistische Klassiker wie der Daozang enthalten Werke zum Feng Shui, darunter das „Zhaijing“ (Abhandlung über Wohnstätten). Taoistische Sammlungen umfassen auch Aufzeichnungen von Feng-Shui-Meistern, die Grundstücke beurteilten, und viele taoistische Priester waren zugleich Volksmeister des Feng Shui. Aufgrund der zahlreichen Verbindungen zwischen Feng-Shui- und taoistischer Kultur spiegelt die taoistische Architektur nicht nur die taoistische Kultur wider, sondern enthält auch eine Vielzahl von Feng-Shui-Prinzipien und -Konzepten. Diese Prinzipien und Konzepte haben die taoistische Architektur im Laufe der Geschichte des Taoismus stets beeinflusst. Bereits am Ende der Östlichen Han-Dynastie, als der Taoismus entstand, gab es Orte der „Kultivierung“, und während der Zeit der Drei Reiche existierten die Konzepte der „Vierundzwanzig Kultivierungen“ und „Achtundzwanzig Kultivierungen“. Die frühen Kultivierungen im Taoismus trugen bereits die Bedeutungen der Feng-Shui-Kultur in sich. Zum Beispiel wird die "Yangping-Kultivierung" im "Yunji Qiqian" als im Kreis Jiulong, Pengzhou, Changjun gelegen, 180 Meilen von Chengdu entfernt, beschrieben, wobei der Dao durch den Luo-Fluss fließt und zwei Zypressen auf dem heiligen Wasser wachsen; im Südwesten befindet sich eine Quelle, die das Wasser nach Osten umleitet, um zum Fluss zurückzukehren. 
In den Aufzeichnungen beschreibt der Autor Aspekte wie Wege, Tore, Quellen, Transportmöglichkeiten und Ausrichtung der Kultstätten – genau jene Aspekte, die die Feng-Shui-Kultur in Bezug auf die geografische Umgebung wie Gelände, Wasserlauf und Ausrichtung schätzt. Die beschreibenden Hinweise zur geografischen Lage früher taoistischer Kultstätten in den Materialien deuten darauf hin, dass bei der Einrichtung von Kultstätten zu Beginn des Taoismus nicht nur die Reisemöglichkeiten für Taoisten, Gläubige und Besucher, die Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse und Faktoren, die der Predigt und Missionierung förderlich waren, berücksichtigt wurden, sondern auch bewusst oder unbewusst die „systematischen Prinzipien“ der Feng-Shui-Kultur Anwendung fanden. Diese sogenannten „systematischen Prinzipien“ beziehen sich auf die umfassende Berücksichtigung objektiver Umweltfaktoren wie zentrale Lage, günstige Verkehrsanbindung, regionale Ressourcen und geologische Gegebenheiten.
Die taoistische Architektur spiegelt die taoistische Kultur tiefgründig wider und verkörpert deren Ideologie und Glaubenssysteme. Ihr architektonisches Design ist maßgeblich von der taoistischen Kultur geprägt. Darüber hinaus wurde die taoistische Architektur seit der Entstehung des Taoismus von der Feng-Shui-Kultur beeinflusst und hat viele Aspekte dieser Kultur beeinflusst. Eine verstärkte Erforschung der taoistischen Architektur und der Feng-Shui-Kultur trägt zu einem umfassenden und vielschichtigen Verständnis der traditionellen chinesischen Kultur bei und liefert wertvolle Anhaltspunkte für den Aufbau der sozialistischen Modernisierung. 
7. Die Theorie des Anbaus
Kultivierende bedienen sich der Illusion, um die Wahrheit zu erlangen. Indem sie die vier Elemente im physischen Körper verfeinern, kultivieren sie den unzerstörbaren wahren Körper. Seit jeher gibt es keine unsterblichen Körper, nur ewige Dharma-Körper. Wie es heißt: „Ursprünglich wird die wahre Natur als goldenes Elixier bezeichnet; die vier großen Elemente werden zu einer festen Einheit verfeinert.“
Der physische Körper besteht aus den vier Elementen, die ihm zwar von den Eltern vererbt wurden, doch das Blut der Eltern ist vergänglich und verfällt mit der Zeit. Was sind die vier Elemente? Erde, Wasser, Luft und Feuer. Erde bildet Knochen, Muskeln, Organe und Eingeweide; Wasser bildet das Blut; Luft bildet das Atmungssystem; Feuer sorgt für die konstante Körpertemperatur.
Die Kultivierung der Wahrheit lässt sich in realweltliche und fiktionale Kultivierung unterteilen. Die Begriffe und Bereiche der fiktionalen Kultivierung sind nicht praktisch und dienen lediglich der Unterhaltung durch Romanautoren.
Die äußere Technik der Langlebigkeit durch die Verfeinerung des goldenen Elixiers und den Konsum bestimmter Substanzen hat allmählich an Bedeutung verloren. Die heutige Kultivierungswelt konzentriert sich hauptsächlich auf die innere Alchemie des goldenen Elixiers, auch bekannt als Alchemie, die die Kultivierung des Geistes betont.
Das Daodejing des Laozi besagte einst: „Das Dao gebiert das Eine, das Eine gebiert das Zwei, das Zwei gebiert das Drei, das Drei gebiert alle Dinge.“ Der Pfad der Alchemie beinhaltet die Rückführung des Drei in das Zwei, des Zwei in das Eins und die Verschmelzung des Eins mit dem Dao. Zu seinen Begriffen gehören die Veredelung der Essenz zu Qi, die Veredelung des Qi zu Geist und die Veredelung des Geistes zur Rückkehr zur Leerheit (später ergänzt durch die Veredelung der Leerheit zur Verschmelzung mit dem Dao und die Theorie der Zerschmetterung der Leerheit). Es ist der Prozess der Rückführung von Essenz und Qi. Da menschliche Essenz und Qi nicht ausreichen, wurde eine Methode zur Auffüllung von Essenz und Qi entwickelt, die sogenannte Essenzveredelung zur Kultivierung von Qi. Sie ermöglicht es dem Menschen, erworbene Defizite durch angeborene zu ersetzen und so mit der Kultivierung zu beginnen.
Seit der späten Tang-Dynastie und den Fünf Dynastien hat die Schule des Kleinen Yang bedeutende Persönlichkeiten wie Zhong Liquan, Lu Dongbin, Chen Tuan, Ma Yidaozhe, Huolong Zhenren, Liu Cao, Zhang Boduan u. a. hervorgebracht, die ihre Lehren weit verbreitet haben. Sie prägten mehrere Dynastien, darunter die Song-, Jin-, Yuan-, Ming- und Qing-Dynastie, und bildeten nach und nach verschiedene Sekten wie die Südliche, Nördliche, Zentrale, Östliche, Westliche, Qingcheng- und Wuliu-Schule. Daher gilt die Wen-Shi-Schule im Bereich der inneren Alchemie als die höchste, während die Schule des Kleinen Yang die größte ist. Darüber hinaus gab es Zhang Sanfeng, eine wahre Persönlichkeit aus der Yuan- und Ming-Dynastie, der die Stärken der Wen Shi- und der Kleinen Yang-Schule vereinte und die Sanfeng-Schule (auch bekannt als die Schule des Verborgenen Unsterblichen) schuf, die weder an Handeln noch an Nichthandeln festhält, sondern einen reinen Weg in der Integration von Yin und Yang schafft und dabei Merkmale sowohl der Südlichen als auch der Nördlichen Schule verkörpert.
Diese zahlreichen Sekten lassen sich hinsichtlich ihrer Kultivierungsmethoden grob in drei Kategorien einteilen: die erste ist die Veredelungsmethode der dualen Kultivierung von Yin und Yang, die zweite ist die Meditationsmethode der Einzelkultivierung und die dritte ist eine Kombination aus der Veredelungs- und der Einzelkultivierungssekte.
Je nach Sekte variieren deren Lehren, und da die Lebensumstände jedes Einzelnen unterschiedlich sind, variieren auch die Kultivierungsmethoden in unzähligen Schritten. Weltliche Kultivierungssekten werden in Ost-, West-, Süd-, Nord- und Zentralsekten unterteilt, während zurückgezogen lebende Sekten als Sekten der alten Unsterblichen bezeichnet werden (auch unter den alten Unsterblichen gibt es Unterschiede, die hier nicht weiter behandelt werden). Kurz gesagt: Die Kultivierungsmethode sollte nicht ohne Anleitung praktiziert werden, da dies zu endlosen Schwierigkeiten führt. Heutzutage müssen sich diejenigen, die nach Unsterblichkeit streben, zudem vor Täuschung hüten.
Die Kultur der taoistischen Talismane entstand aus der frühen menschlichen Verehrung natürlicher göttlicher Kräfte. Inspiriert von alten Schriften und Siegelschriften, ahmten die Menschen Naturphänomene wie Wolken, Vögel und Tiere nach. Mithilfe einzigartiger Symbole und grafischer Methoden hielten sie diese auf bestimmten Gegenständen und Materialien fest und schufen so nach und nach ein umfangreiches und komplexes System von Talismanen. Deren Inhalt repräsentiert nicht nur den Willen und die Gebote himmlischer Gottheiten, sondern schenkt den Menschen auch Hoffnungen, Gebete und Verehrung. Einer alten Legende zufolge kann man Geister vertreiben und Unglück abwenden, indem man den Bergpfirsichbaum überquert. Im Ostmeer steht auf dem Berg Duoshuo ein großer Pfirsichbaum, unter dem die beiden Gottheiten Shentu und Yulei wohnen, die Krankheiten heilen und Hunderte von Geistern abwehren können. Daher fertigten die Menschen der Antike aus zwei Stücken Pfirsichholz „Pfirsich-Talismane“ an, die jeweils die Bilder von Shentu und Yulei zeigten – die frühesten schriftlich überlieferten Talismane. 
Die Kunst der Talismane hat ihren Ursprung in der Schamanenkunst und tauchte erstmals in der Östlichen Han-Dynastie auf. Das „Buch der Späteren Han“ berichtet: „In Henan lebte Qu Shengqing, der sich mit der Herstellung von Talismanen und Elixieren auskannte und Geister und Gottheiten abwehren und vertreiben konnte.“ Weiter heißt es: „Fei Changfang erlernte den Tao von einem Medizinverkäufer, der ihm einen Talisman anfertigte und sagte: ‚Dieser dient dazu, die Geister und Gottheiten auf Erden zu beherrschen.‘ … Er konnte verschiedene Krankheiten heilen, Geister vertreiben und sogar den Erdgott befehligen.“ „Später verlor er seinen Talisman und wurde von zahlreichen Geistern getötet.“
Im Laufe der langen Überlieferung und des Studiums der talismanischen Kunst im Taoismus entstanden vielfältige Methoden und zahlreiche Talismanbücher. Die Anzahl der geschaffenen Talismane ist unzählig und es existieren Tausende von Stilen. Zusammenfassend lassen sich vier Haupttypen unterscheiden:
1. Komplexe Schriftzeichen: Meist aus zwei oder mehr kleinen Zeichen bestehend, einige wenige aus mehreren gedrehten und geschwungenen Strichen. Hauptsächlich in der „Taiping-Schrift“ zu finden.
2. Wolkensiegel: Es heißt, es handele sich um ein himmlisches Buch, das von Himmelsgottheiten manifestiert wurde und tatsächlich die Formen von Wolken und veränderlichen Gestalten oder alte Siegel nachahmt, die als Talismane geschaffen wurden. Hauptsächlich zu finden im „Lingbao Wuliang Du Ren Shangpin Miao Jing“.
3. Spirituelle Talismane, Schatztalismane: Bestehen aus komplexeren Kreisen, Punkten und Linien.
4. Bildtalismane: Talismane, in denen Bilder himmlischer Gottheiten und Figuren vereint sind. Viele solcher Talismane wurden auch bei Ausgrabungen antiker Gräber entdeckt.
Die Abstammung und der Ursprung der taoistischen Talisman-Sekten – die Kunst der Talismane hat ihren Ursprung in Schamanen. Das „Buch der Späteren Han“ berichtet: „Qu Shengqing war ein Meister in der Herstellung von Talismanen und Elixieren.“ Das „Buch der Späteren Han, Abhandlung über Techniken“ berichtet, dass Fei Changfang den Tao von einem Medizinverkäufer erlernte, der daraufhin „einen Talisman schuf … und damit verschiedene Krankheiten heilen konnte.“ Im siebten Band des „Yunji Qiqian“, „Talismanzeichen“, heißt es: „Nutze die Essenz des Tao, verteile sie mit einfacher Tinte und verbinde sie mit der Essenz der Dinge.“ Manche Taoisten und Qi-Kultivierende übertragen Qi auf Talismane, wenn sie diese beschreiben, und verwenden sie zur Behandlung von Krankheiten, was gewisse therapeutische Wirkungen haben kann. Taoistische Schriften besagen: „Talismane haben keine feste Form, aber sie wirken durch Qi.“ 
Die Kunst der Talismane ist die primäre Praxismethode der Zhengyi-Schule des Daoismus. Während der Song- und Yuan-Dynastie gab es drei bedeutende Talisman-Schulen (bekannt als die „Drei-Berge-Talismane“): die Maoshan-Shangqing-Schule, die Gezao-Berg-Lingbao-Schule und die Longhu-Berg-Tian-Shi-Dao-Schule.
Beschwörungen, Segenssprüche und Flüche, die häufig in daoistischen Texten verwendet werden, sind Sprachen, die dazu dienen, mit Gottheiten in Kontakt zu treten und größtenteils aus alten schamanischen Praktiken hervorgegangen sind. Wie Talismane sind auch Beschwörungen eine Form der Magie, mit der Gottheiten angerufen werden, um gewünschte Ergebnisse zu erzielen.
Talismane , auch bekannt als „göttliche Talismane“, „Talismanzeichen“, „Tusche-Talismane“, „Dan-Zeichen“ usw., sind besondere Symbole, die mit Zinnoberrot oder Tinte auf gelbes Papier, Seide oder Holztafeln gezeichnet werden. Sie ähneln Siegelschriften und sind schwer zu entziffern, wodurch sie eine geheimnisvolle und unergründliche Aura ausstrahlen. Der „Xuanmen Dayi“ erklärt, dass göttliche Talismane von „Drachen- und Phönix-Siegelzeichen“ abstammen und die Zeichen wundersamer Talisman-Schrift sind. Der Daoismus lehrt, dass diese symbolischen Zeichen auf natürliche Weise entstehen, indem sie das „Qi der Drei Urkräfte, Fünf Tugenden und Acht Versammlungen“ am Himmel nachahmen.
Die Kunst des Talismanzeichnens: Talismane dienen als geheime Schätze der Kommunikation zwischen Menschen und Göttern und dürfen daher nicht beiläufig gezeichnet werden. Daher das Sprichwort: „Wer Talismane zeichnet, ohne die Prinzipien zu verstehen, bringt Geister und Götter zum Lachen; wer sie versteht, wird sie verblüffen.“ Es gibt Hunderte von Methoden, Talismane zu zeichnen. Manche beinhalten die Visualisierung von Gottheiten während des Zeichnens, andere das Rezitieren von Beschwörungen. Der Prozess umfasst sorgfältige Schritte wie die Papiervorbereitung, das Anrühren der Tinte und das Führen des Pinsels. Er ist so komplex und filigran, dass er den Praktizierenden schwindlig und geblendet machen kann.
Die alten chinesischen Kultivierenden glaubten, dass Talismane und Beschwörungen als Grundlage der fünf Künste – Bergkunst, Medizin, Wahrsagerei, Schicksalsdeutung und Physiognomie – die Medien und Kanäle waren, durch die Praktizierende mit dem Himmel (der Geisterwelt) kommunizieren konnten. Durch diesen Kanal konnte man die Kraft der Himmelsgeister nutzen, um Segen zu erlangen, Katastrophen abzuwenden, Krankheiten zu heilen und Leben zu retten. Ein Talisman besteht aus fünf Elementen: „Talismankopf“, „Hauptgottheit“, „Talismankörper“, „Talismanfüße“ und „Talismangalle“. Um dies zu veranschaulichen: Der Talismankopf ist wie der Kopf eines Menschen; die Hauptgottheit wie die Gedanken und das Herz eines Menschen; der Talismankörper wie die Verdauungsorgane im Bauchraum, wo die Wirkung des Talismans stattfindet; die Talismanfüße sind wie die Füße eines Menschen; Die Talisman-Galle ist wie der Mut eines Menschen. Ein Talisman ohne Talisman-Galle ist wie eine Tür ohne Schloss, durch die jeder ungehindert eintreten kann. Daher kommt der Talisman-Galle eine bedeutende Bedeutung für den Talisman zu.
Talismanköpfe: Seit der Antike existieren zahlreiche Talisman-Sekten, die jeweils unterschiedliche Patriarchen verehren, weshalb sich ihre Talisman-Codes unterscheiden. Die häufig auf Talisman-Diagrammen zu sehenden „drei Haken“ repräsentieren beispielsweise die Drei Reinen (Yuqing Yuanshi Tianzun, Shangqing Lingbao Tianzun, Taiqing Daode Tianzun) oder die Gottheiten der Drei Welten (Stadtgott, Erdgott, Ahnenmeister). Die drei Haken stehen auf dem gesamten Talisman für die Drei Reinen und repräsentieren unter bestimmten Bedingungen und mit göttlichen Namen die Gottheiten der Drei Welten. Beim Zeichnen dieser „drei Haken“ sollte man die Beschwörung still rezitieren: „Mit einem Strich bewegt sich die Welt; mit zwei Strichen das Schwert des Patriarchen; mit drei Strichen werden böse Geister und Dämonen tausend Meilen weit vertrieben.“ Jeder Strich und jede Phrase muss präzise ausgeführt werden; dies wird als „den Talismankopf beschreiten“ bezeichnet. Es gibt auch Talismanorden, Donnerorden usw. Als Talismanköpfe treten sie in verschiedenen Formen auf, je nach Sekte. Im Allgemeinen werden solche „Orden“ als Talismanköpfe verwendet, wenn Götter angerufen oder Truppen eingesetzt werden. Falls keine Symbole der Drei Reinen vorhanden sind, muss eine Beschwörung rezitiert werden: „Der Himmel ist rund und die Erde ist quadratisch, beherrscht von den neun Gesetzen; während ich schreibe, sind zehntausend Geister bezwungen.“
Talisman-Galle ist die Seele eines Talismans, sein Meister. Ob ein Talisman seine volle Wirkung entfalten kann, hängt maßgeblich davon ab, ob er von Talisman-Galle beschützt wird. Das Schreiben eines Talismans wird gemeinhin als „Eintritt in die Talisman-Galle“ bezeichnet, was bedeutet, Patriarchen (Gottheiten) einzuladen, über den Talisman zu wachen und seine Tore zu bewachen. Häufig anzutreffende Talisman-Galle-Zeichen sind beispielsweise „Gang“, „Brunnen“, „Pferd“, „Wechselgeld“ usw. Doch was genau ist Talisman-Galle? Sie besteht aus geheimen Zeichen.
Das Überkreuzen der Talismanfüße dient zum Abschluss der Talisman-Galle und markiert das Ende des Talisman-Schreibprozesses. Es nimmt daher eine entscheidende Stellung ein.
Das rituelle Verfahren zum Zeichnen von Talismanen: Das Zeichnen von Talismanen folgt einem festgelegten Ablauf und darf weder überhastet noch in falscher Reihenfolge erfolgen. Im Allgemeinen beinhaltet das Zeichnen von Talismanen das Aufstellen eines Altars und die Durchführung von Ritualen (insbesondere für daoistische Priester), bekannt als das „Hauptaltarritual“. Das Hauptaltarritual umfasst eine Talismanreihenfolge, an die daoistische Praktizierende üblicherweise glauben – Erdgott, Stadtgott, Östlicher Azurblauer Kaiser, Südlicher Roter Kaiser, Westlicher Weißer Kaiser, Nördlicher Schwarzer Kaiser, Zinnoberroter Vogelgeneral, Schwarzer Schildkrötengeneral, Schwarzer Killergeneral usw. Beispielsweise ist die Haupttalismanreihenfolge im Diagramm des Hauptaltarrituals der alten daoistischen Priester von Dunhuang dargestellt. Daoistische Praktizierende errichten auch Altäre und zwei Himmelskaiser-Siegel. Diese beiden Siegel werden in den Altar eingraviert, sowohl auf der Vorder- als auch auf der Rückseite. Einige verzichten auf das „Hauptaltarritual“ oder den Bau von Altären, wie beispielsweise bei der „Anrufung der Himmelsschaufel“. Bei der Anrufung der himmlischen Schöpfkelle werden drei Teller mit Früchten, drei Tassen Tee, drei Tassen Reiswein und Räucherkerzen auf dem Schrein in der Haupthalle dargebracht... oder an einem provisorischen Ort außerhalb des Hauses, ähnlich wie ein Esstisch als Altar dient. 
Vor dem Zeichnen von Talismanen muss man den Geist reinigen – sich konzentrieren, aufrichtig und ernsthaft sein, ablenkende Gedanken vertreiben, ungeteilte Aufmerksamkeit bewahren und Körper, Gesicht und Hände reinigen, den Mund ausspülen und Opfergaben wie Früchte, Reiswein, Räucherkerzen sowie Pinsel, Tinte, Zinnober und gelbes Papier vorbereiten. Daoistische Priester sprechen vor dem Gebrauch dieser Gegenstände göttliche Beschwörungen, um sie mit göttlicher Kraft zu erfüllen.
Tabus beim Zeichnen von Talismanen: Das Drachenbootfest gilt als günstiger Tag zum Zeichnen von Talismanen und zur Herstellung von Talismanwasser, weshalb diese Zeremonien häufig an diesem Tag stattfinden. An vier bestimmten Tagen im Jahr ist das Zeichnen von Talismanen jedoch verboten, da es nicht nur wirkungslos, sondern auch schädlich ist. Diese vier Tage sind der 9. Tag des 3. Mondmonats, der 2. Tag des 6. Mondmonats und der 6. Tag des 9. Mondmonats.
Der 12. Tag des 12. Mondmonats und der 2. Tag des 12. Mondmonats gelten als die besten Zeiten zum Zeichnen von Talismanen. Mitternacht oder die Stunde des Schweins sind besonders geeignet. Zu dieser Zeit nimmt die Yang-Energie ab und die Yin-Energie zu, und da sich Yin und Yang überschneiden, ist sie die spirituell kraftvollste Zeit. Auch die Stunden des Pferdes, des Hasen und des Hahns eignen sich.
Obwohl daoistische Talismane eine starke geheimnisvolle Aura besitzen, sind sie formal betrachtet auch eine Form kalligrafischer Kunst mit abstrakten Bedeutungen. Frühe daoistische Talismane basierten im Wesentlichen auf der Kanzleischrift, einer Kombination von Zeichen der Han-Dynastie. Daher entwickelte sich das Zeichnen von Talismanen zu einer einzigartigen Form daoistischer Kalligrafie. Später, um die geheimnisvolle Aura zu verstärken, modifizierte der Daoismus die chinesischen Schriftzeichen kühn, befreite sich von den Beschränkungen der Strichführung und integrierte verschiedene alte Schreibstile, insbesondere die Kursivschrift. So entstand eine Schriftform, die für viele schwer erkennbar ist.
Talismane sind jedoch keine willkürlichen Schöpfungen daoistischer Priester, sondern einzigartige Schriftzeichen mit bestimmten Regeln. Der Literaturkritiker Zhang Huaiji aus der Tang-Dynastie sagte einst: „Der daoistischen Tradition zufolge gibt es Bücher über Himmelskaiser, Erdenkaiser und Menschenkaiser, jedes mit mehreren hundert Schriftzeichen, deren Texte noch intakt sind und die Talismane ähneln, deren phonetische Bedeutungen jedoch nicht überliefert wurden.“
Chen Jiru aus der Ming-Dynastie erwähnte in seinen „Aufzeichnungen daoistischer Bücher“, dass „das daoistische Buchstudium in den Schriften der Drei Höhlen detailliert beschrieben wird“ und dass es insgesamt 32 Stile daoistischer Schrift gibt, darunter „Originaltext“, „Wolkensiegel“, „Acht Kalligraphiestile“, „Symbole“, „Acht Manifestationen“, „Geheimnisse der Jadeschrift“, „Kaiserschrift“, „Himmelsschrift“, „Drachenzeichen“, „Phönixschrift“, „Jadeinschriften in Goldschrift“, „Steinzeichen“, „Inschriftenzeichen“, „Jadezeichen“, „Jadeinschriften“, „Jadeschriften“, „Briefe zur Erleuchtung“, „Jadestreifen“, „Dan-Buchstaben“, „Jade-Dekrete“, „Bücher des Glücks“, „Silberkompilationen“, „Rote Schrift“, „Schrift des wahren Feuers“, „Zeichen der goldenen Topftinte“ und „Jadestreifen“. „violette Schriftzeichen“, „natürliche Schriftzeichen“, „fertiggestellte Schriftzeichen“, „Jade-Einlegearbeit“, „Steinritzungen“, „Jade-Einlegearbeit mit Blumenmuster“ und so weiter. 
Für Laien sind diese daoistischen Schriftstile wie himmlische Schriften, unergründlich. Selbst der große Kalligraph der Song-Dynastie, Su Shi, seufzte angesichts der Zeichen und schrieb in seinen „Aufzeichnungen der himmlischen Siegel“: „Die Pinselführung der daoistischen Meister ist wunderbar, doch die Zeichen sind unerkennbar.“ Auch Tao Zongyi aus der Ming-Dynastie meinte in seinem Werk „Überblick über die Geschichte der Kalligraphie“, dass die daoistische Kalligraphie „wie fliegendes Weiß, aber nicht wie die Realität, mit kühnen Pinselstrichen, die nicht erlernt werden können“ wirft. Man erkennt also, dass die daoistische Kalligraphie ihr eigenes System und ihre eigenen Anforderungen hat. Sie hat ihren Ursprung in der Kalligraphie, unterscheidet sich aber von der gewöhnlichen Kalligraphie. Ihre kühnen Innovationen in der Zeichengestaltung und ihre fantasievollen Veränderungen verleihen der daoistischen Talismanzeichnung jedoch einen unbestreitbaren ästhetischen Wert.
