Connaissez-vous les trois montagnes féeriques taoïstes qui portent le nom de personnes ?
Le taoïsme est une religion autochtone de Chine. Comptant parmi les trois piliers de la culture traditionnelle chinoise, il a profondément marqué la vie quotidienne et les valeurs du peuple chinois. Certaines montagnes et certains grands fleuves célèbres portent même le nom ou le surnom d'immortels taoïstes. Parmi ces montagnes sacrées, les trois plus connues sont les suivantes.
Le premier est le mont Huangshan. Le mont Huangshan n'est pas jaune, loin de là. Son nom d'origine, Yishan, le prouve. « Yi » signifie noir. Or, les pics et les rochers du mont Huangshan sont effectivement d'un noir bleuté. Alors pourquoi l'appelle-t-on encore mont Huangshan ?
Le terme « jaune » dans Mont Huangshan ne fait pas référence à une couleur, mais représente l'Empereur Jaune. La légende raconte que l'Empereur Jaune cueillit des herbes et raffina des élixirs sur Yishan. Une fois l'élixir achevé, il monta au ciel. À son ascension, un dragon divin descendit du ciel, et l'Empereur Jaune le chevaucha avant de s'envoler. À cette vue, ses ministres grimpèrent tous sur le dos du dragon. Cependant, les fonctionnaires de rang inférieur, trop éloignés, arrivèrent à leur hauteur, mais le dragon avait déjà pris son envol. Ils durent s'accrocher à la barbe du dragon. Celle-ci, ne pouvant supporter leur poids, se brisa et tomba. Ces malheureux fonctionnaires trouvèrent la mort dans leur chute. C'est l'origine de l'expression « s'accrocher aux puissants et aux influents ». Plus tard, les générations suivantes renommèrent Yishan Mont Huangshan en hommage à l'Empereur Jaune.
La célèbre montagne taoïste de Maoshan, non loin du mont Huangshan, a également été rebaptisée en raison de la présence de moines taoïstes. Maoshan s'appelait à l'origine mont Juqu, aussi connu sous le nom de mont Difei, et compte parmi les lieux sacrés du taoïsme. La montagne Juqu a été renommée Maoshan car les Trois Seigneurs de Mao y pratiquaient leur art. Les Trois Seigneurs de Mao sont trois immortels vénérés dans le taoïsme : Mao Ying, Mao Gu et Mao Zhong. Après que les trois frères eurent atteint le succès dans leur cultivation, le Seigneur Suprême Laozi ordonna aux envoyés des Cinq Empereurs de procéder à une cérémonie et de leur conférer les neuf dons. Il nomma Mao Ying Seigneur du Destin, Mao Gu Seigneur de la Rédaction des Archives et Mao Zhong Seigneur de la Protection de la Vie. La fortune, la prospérité et la longévité sont des valeurs auxquelles les Chinois accordent une grande importance. Puisque les Trois Seigneurs de Mao sont investis de ces fonctions, le peuple leur voue naturellement une foi sincère. Les habitants du mont Juqu construisirent donc des temples pour vénérer les Trois Seigneurs de Mao. Sous leur protection, la région bénéficiait d'un climat favorable, à l'abri des catastrophes telles que les inondations, les sécheresses, les maladies et les invasions de criquets. C'est pourquoi, à cette époque, on appelait le mont Juqu Maoshan. 
Plus tard, Maoshan devint le centre de l'école Shangqing. Tao Hongjing, le neuvième patriarche de cette école, y prêcha longtemps. En raison de son immense influence, les générations suivantes utilisèrent le terme « école de Maoshan » pour désigner l'école Shangqing. Les taoïstes de Maoshan finirent par être synonymes de taoïstes.
Il existe également une montagne célèbre qui porte le nom d'un immortel taoïste : le mont Lushan. Le « Nanshan » du poème de Tao Yuanming, « Cueillant des chrysanthèmes sous la clôture orientale, contemplant paisiblement le Nanshan », désigne le mont Lushan. Ce mont s'appelait à l'origine le mont Nanzhang. Son nom actuel provient de l'immortel taoïste Kuang Su. La légende raconte que les sept frères de Kuang Su construisirent des huttes sur le mont Lushan pour se consacrer à la méditation et refusèrent à plusieurs reprises les invitations de l'empereur à quitter les lieux. Plus tard, lorsque l'on retrouva leurs huttes de chaume, on n'y trouva aucune trace de vie. On comprit alors que les frères de Kuang Su avaient atteint le succès dans leur méditation et étaient partis. Depuis lors, le mont Nanzhang est devenu le mont Lushan.
Le mont Lushan était autrefois un lieu sacré du taoïsme, le huitième petit paradis troglodytique et le quarante-septième lieu béni. Ge Hong, un célèbre prêtre taoïste de la dynastie Jin orientale, y raffinait des élixirs. Lu Xiujing, un mage des trois grottes, y prêcha pendant sept ans, contribuant à l'essor du taoïsme. De nos jours, le taoïsme subsiste de façon sporadique, mais son influence reste bien moindre que celle du bouddhisme. Le temple Jianji, le plus grand temple taoïste des dynasties du Sud, a retrouvé sa simplicité et son recueillement, tandis que le temple Donglin, berceau du bouddhisme de la Terre Pure, rayonne d'encens. Au fil du temps et des transformations du monde, ces influences se font sentir. 
La plupart des montagnes célèbres sont habitées par des moines. Seules quelques montagnes renommées, comme Maoshan, le mont Longhu et le mont Wudang, sont des lieux où le taoïsme est particulièrement florissant. Maoshan tire son nom de personnages. Le mont Longhu doit son nom à la présence de dragons et de tigres qui protégeaient Zhang Tianshi lorsqu'il y préparait des élixirs. Quant à Wudang, son nom provient d'un adage taoïste : « Seul Zhenwu en est digne. » Lorsque nous voyageons vers ces montagnes célèbres et admirons leurs magnifiques paysages, prendrons-nous le temps de penser aux connotations culturelles taoïstes qui s'y cachent ?
Les gens l'utilisent tous les jours sans s'en rendre compte. C'est le Tao.
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