Histoire du taoïsme : l’émergence de nouvelles sectes taoïstes et l’évolution des anciennes

Après la migration de la dynastie Song vers le sud, une situation de confrontation s'est installée entre la dynastie Song du Sud et les dynasties Jin et Yuan au nord et au sud. À cette époque, diverses écoles taoïstes ont émergé. Sous les dynasties Jin et Yuan, les écoles Tai Yidao, Zhen Dadao, Quanzhen Tao et d'autres écoles taoïstes sont apparues successivement au nord.

Le TaiYidao fut fondé par Xiao Baozhen (?-1166) originaire de Weizhou (actuellement comté de Jixian, province du Henan) au début de la dynastie Jin. Cette école mettait l'accent sur les talismans et les rituels taoïstes. Les prêtres taoïstes devaient être ordonnés moines. Après sept générations de transmission, elle fusionna progressivement avec le Zhengyi Tao.

Le Taiyi Tao fut fondé sous le règne de l'empereur Xizong de la dynastie Jin (1138-1140). Son fondateur, Xiao Baozhen, adopta pour principe fondamental « le chaos du qi primordial, la séparation du Taiji et l'unité de la vérité ultime ». Originaire de Weizhou, Xiao Baozhen prétendait avoir reçu un talisman secret d'un immortel et maîtrisait l'art de la prière et des incantations. Il utilisait fréquemment des talismans et de l'eau talismanique pour soigner les populations rurales et des comtés. Il recourait aux prières et aux incantations pour repousser les invasions de sauterelles et implorer la pluie. En œuvrant ainsi pour le bien de tous, il gagna le respect des habitants de la région du Hebei. Sous prétexte d'enseigner le « Talisman des Trois Yuan du Taiyi Tao », il fonda le premier monastère de nonnes dans le comté de Jixian, province du Henan. Alors que le nombre de fidèles augmentait de jour en jour, il fonda le Taiyi Tao. En 1148, huitième année du règne de l'empereur Xizong de la dynastie Jin, il fut appelé à la capitale pour soigner la famille impériale malade. Accueilli avec courtoisie, le couvent fut rebaptisé « Taiyi Wanshou Guan ». Dès lors, le Taiyi Tao acquit une grande importance. En 1162, deuxième année de l'ère Dading de la dynastie Jin, un édit impérial autorisa l'achat de certificats d'ordination en échange de céréales. Les moines taoïstes résidant dans des régions non soumises à un quota purent également s'en procurer. Xiao Baozhen fit alors construire deux nouveaux temples, Taiqing et Yingxiang, et recruta massivement des fidèles. Grâce à la faveur de la famille impériale, le Taiyi Tao se développa rapidement dans le nord du pays, acquérant une ampleur considérable. Xiao Baozhen mourut en 1166, sixième année de l'ère Dading, et reçut à titre posthume le titre de « Prédicateur Éclairé du Taiyi Tao ». Le Taiyi Tao considérait le chaos du qi primordial, la séparation du Taiji et l'unité de la vérité ultime comme son dogme religieux, et l'importance accordée aux relations humaines et à l'enseignement du monde comme sa règle. Ce système combinait les pensées confucéennes et taoïstes. Il s'appuyait sur l'adage de Lao Tseu, « la faiblesse réside dans l'usage du Tao », comme principe de vie et préconisait l'utilisation de talismans pour s'épanouir dans le monde. Les adeptes devaient être ordonnés et observer les préceptes religieux. Leurs lieux de vie étaient d'abord appelés couvents, puis palais, et leurs tombeaux, stupas. Ceux qui recevaient l'héritage légal devaient d'abord recevoir le talisman secret et les objets religieux, et adopter le nom de famille du fondateur, « Xiao », unique parmi les écoles taoïstes.

Le TaiYidao , tout comme le Zhen Dadao et le Quanzhen Tao qui prospéraient à cette époque, était une secte taoïste à vocation pratique qui intégrait les trois religions dans le but de sauver le peuple et la société.

Zhen Dadao fut également fondée au début de la dynastie Jin. Son fondateur, Liu Deren (1120-1180), originaire de Leling, dans le Cangzhou, portait le titre de Wuyouzi. Passionné de poésie et de littérature depuis son enfance, il s'installa à Yanshan après la révolte de Jingkang. Ayant vécu les guerres du Nord et souffert des conséquences de l'exil, il développa un profond cynisme. Influencé par le confucianisme et le bouddhisme, il plaça dans la foi l'espoir d'échapper à la souffrance. Il affirma avoir rencontré un vieil homme aux cheveux blancs (probablement Laozi) qui lui enseigna les « Paroles essentielles du Tao Te Ching ». Prenant cette théorie comme fondement de la voie du salut, elle visait à la fois le développement personnel et l'éveil spirituel. Elle se répandit rapidement dans la région du Hebei. Face à l'augmentation du nombre de fidèles, Liu Deren fonda Dadao et établit neuf préceptes religieux :
(1) Traitez les autres comme vous-même et ne nourrissez pas de pensées de mal, de férocité ou de colère.
(2) Sois loyal envers le monarque, filial envers tes parents et sincère envers les autres. Ne tiens pas de propos fleuris et ne profère pas de paroles injurieuses.
(3) Abstenez-vous de la luxure et conservez la pureté et la tranquillité.
(4) Éloignez-vous du pouvoir, contentez-vous de la pauvreté, travaillez dur pour cultiver et manger, et vivez selon vos moyens.
(5) Ne participez pas à des jeux de hasard et n’apprenez pas à voler.
(6) Ne buvez pas d'alcool et ne mangez pas de viande. Contentez-vous de nourriture et de vêtements suffisants et ne soyez pas arrogants.
(7) Soyez modestes et faibles d'esprit, et fondez-vous dans le monde.
(8) Ne comptez pas sur la force. Soyez humble et respectueux pour briller.
(9) Sois content et ne t'humilie pas. Sache quand t'arrêter et évite le danger.

Les lieux de vie des adeptes de Dadao étaient d'abord appelés couvents, puis palais, et leurs tombeaux, stupas, comme chez les Taidao. Sous le quatrième patriarche, Mao Xicong, la secte Dadao fut rebaptisée « Zhen Dadao » pour la distinguer de la précédente. Ses principes religieux étaient la pureté d'esprit, le détachement des désirs, l'humilité, la maîtrise de soi et le travail acharné pour gagner sa vie ; la préservation de la vie par l'inaction pour protéger la vie et la nature ; et l'absence de forme pour chasser les esprits et les dieux. Les fidèles devaient être ordonnés et observer les préceptes religieux. Le Zhen Dadao était populaire dans les régions du Hebei et de Yanjing, où de nombreux palais et temples furent construits, tels que les palais Tianbao et Yuxu à Dadu, le palais Yingxiang à Pinggu et le palais Longyang à Fangshan. Il n'en reste cependant que peu aujourd'hui. Cette secte, qui prenait le Tao Te Ching comme dogme religieux, ne prônait ni l'alchimie ni l'immortalité, mais privilégiait la prière silencieuse, l'invocation et l'exorcisme pour soigner les maladies, et préconisait l'ascétisme. Après la dynastie Yuan, elle déclina progressivement et disparut, ou fut absorbée par le Quanzhen Tao.

L'école Quanzhen Tao était la plus importante des trois nouvelles écoles taoïstes apparues dans le nord de la Chine sous la dynastie Jin. Elle tire son nom du fait que son fondateur fit inscrire « Palais Quanzhen » sur le couvent où il résidait. Cette école fut fondée durant l'ère Dading (1161-1189) de la dynastie Jin. Son fondateur, Wang Zhe, naquit en 1112 au village de Dawei, à Xianyang, dans la province du Shaanxi. Son nom d'origine était Zhongfu, avec le nom de courtoisie Yunqing. Plus tard, il prit le nom de Shixiong, avec le nom de courtoisie Weide. Après son entrée dans l'école Tao, il devint Zhe, avec le nom de courtoisie Zhiming. Admirant la noblesse de caractère de Tao Yuanming, il prit le titre de Chongyangzi. Dans sa jeunesse, il fut un lettré confucéen et apprit également le tir à l'arc et l'équitation. Les textes taoïstes rapportent qu'en 1159 (quatrième année du règne de Zhenglong), sous la dynastie Jin, il rencontra un immortel à Ganhe qui lui révéla secrètement la formule et lui fit boire l'eau divine. Dès lors, il se détourna des préoccupations terrestres et se consacra à la recherche du Tao. Il fit construire un tombeau dans les monts Zhongnan, appelé le « Tombeau du Mort Vivant », et commença à pratiquer le taoïsme. En 1167 (septième année du règne de l'empereur Shizong), sous le règne de Dading, il se rendit à Ninghai, dans le Shandong, où Ma Yu (connu sous le nom taoïste de Danyangzi) et Sun Buer (connu sous le nom de Qingjing Sanren) le vénérèrent comme leur maître. Dès lors, il propagea le Tao de Quanzhen. Plus tard, il prit également pour disciples Tan Chuduan (connu sous le nom taoïste de Changzhenzi), Liu Chuxuan (connu sous le nom taoïste de Changshengzi), Qiu Chuji (connu sous le nom taoïste de Changchunzi), Wang Chuyi (connu sous le nom taoïste de Yuyangzi) et Hao Datong (connu sous le nom taoïste de Guangningzi). Il fonda l'Association des Trois Religions et des Sept Trésors, l'Association des Trois Religions et des Trois Lumières, l'Association Yuhua des Trois Religions, l'Association Jinlian des Trois Religions et l'Association de l'Égalité des Trois Religions à Wendeng, Laizhou, Dengzhou, etc. En 1169, année de Dading, il retourna vers l'ouest avec ses disciples Ma Yuyang, Tan Changzhen, Liu Changsheng et Qiu Changchun. Il mourut en chemin et fut enterré au village de Liujiang, dans les monts Zhongnan. Depuis lors, le Quanzhen Tao considère ce lieu comme sa cour ancestrale. L'empereur Zhangzong de la dynastie Jin donna au monastère le nom de Lingxu Guan. Plus tard, l'empereur Taizong de la dynastie Yuan lui conféra le titre supplémentaire de Chongyang Wanshou Palace. En 1269, sixième année du règne de l'empereur Shizu de la dynastie Yuan, Wang Chongyang reçut à titre posthume le titre de « Seigneur véritable et éclairé de Quanzhen ». En 1310, troisième année du règne de l'empereur Wuzong de la dynastie Yuan, il reçut à nouveau, à titre posthume, le titre de « Chongyang Quanzhen, empereur éclairé et auxiliaire ». Wang Chongyang a écrit plus de mille poèmes sur la prédication du Tao, rassemblés dans le « Recueil de Chongyang Quanzhen ». Il est également l'auteur d'œuvres telles que le « Recueil de l'Éveil de Chongyang », les « Quinze Discours sur l'établissement de la religion par Chongyang » et le « Recueil des dix transformations du partage des poires par Chongyang ».

Cette secte prônait l'intégration des trois religions. Concernant les méthodes de cultivation, elle privilégiait la culture des élixirs internes et rejetait les talismans ainsi que les techniques de fabrication de l'or et de l'argent. Elle stipulait que les moines taoïstes devaient être ordonnés, résider dans des palais et des temples, rester célibataires et observer le végétarisme. Elle élabora également des règles et des règlements stricts. Le Quanzhen Tao émergea comme une secte religieuse à conscience nationale. Intégrant les idées du confucianisme et du bouddhisme, elle forma une nouvelle secte taoïste intégrant les trois religions autour de la pensée taoïste. Afin de recruter un large public, elle recommandait le Tao Te Ching, le Sūtra du Cœur de Prajñā Paramita et le Classique de la piété filiale comme lectures essentielles, enseignant la piété filiale, la prudence et la pureté de cœur, la droiture et la sincérité, ainsi que la modération dans les pensées et les désirs. Elle privilégiait la prédication auprès du peuple, était étroitement liée à la classe moyenne intellectuelle et aux fonctionnaires, et recherchait le soutien des hauts fonctionnaires, des nobles et de la famille royale. De ce fait, la secte disposait de bases solides et son idéologie imprégnait toutes les couches de la société, exerçant une profonde influence.

Wang Chongyang , fondateur du Quanzhen Tao, eut sept disciples, connus sous le nom des « Sept Maîtres du Quanzhen ». Tous contribuèrent de manière significative à la diffusion et au développement du Quanzhen Tao dans le nord. Parmi eux, Qiu Chuji fut le plus remarquable. Qiu Chuji (1148-1227), également connu sous le nom de Tongmi et le nom taoïste de Changchunzi, était originaire de Qixia, dans le district de Dengzhou, province du Shandong. Il fut ordonné moine à l'âge de 19 ans et, l'année suivante, il prit Wang Chongyang pour maître au temple du Quanzhen à Ninghai, dans le Shandong. Lorsque Qiu Chuji accéda à la tête de la secte, l'époque était à la charnière des dynasties Jin et Yuan. En 1219, troisième année de l'ère Xingding (dynastie Jin), l'empereur Ningzong de la dynastie Song envoya un émissaire pour l'inviter, mais il refusa. Lorsque Gengis Khan entendit parler de lui, il envoya un ministre de Naiman (aujourd'hui en Mongolie) porteur d'un édit impérial pour l'inviter. À 71 ans, Qiu Chuji, accompagné de dix-huit disciples, partit de Laizhou, parcourut des milliers de kilomètres, endura de grandes épreuves et, après plus de deux ans, atteignit les monts Tian Shan, dans les Régions de l'Ouest, pour rencontrer Gengis Khan. « À cette époque, Gengis Khan menait une expédition vers l'ouest et livrait bataille quotidiennement. Qiu Chuji disait souvent que ceux qui aspiraient à unifier le monde ne devaient pas être enclins à tuer. Interrogé sur la manière de gouverner, il répondait que le respect du Ciel et l'amour du peuple en étaient le fondement. Quant au secret de la longévité, il lui disait que la pureté d'esprit et la modération des désirs en étaient la clé » (voir « Biographie de Qiu Chuji dans l'Histoire de la dynastie Yuan »). Gengis Khan approuva pleinement ses paroles, le traita avec une grande courtoisie, le respecta comme un immortel, le nomma responsable des affaires taoïstes dans le monde et lui offrit un talisman de tigre d'or, lui permettant d'agir à sa guise. Il exempta également les prêtres taoïstes de Quanzhen d'impôts, jetant ainsi les bases de la prospérité du Quanzhen Tao. En 1224, Qiu Chuji retourna à Dadu (aujourd'hui Pékin) et s'installa au palais Changchun (aujourd'hui Baiyun Guan à Pékin), qui devint le centre névralgique du Quanzhen Tao. Il y prêcha et fonda l'école Longmen. Grâce à ses efforts, le nombre de palais et de temples Quanzhen Tao, ainsi que le nombre de taoïstes, augmentèrent rapidement, et le Quanzhen Tao connut son apogée. Parmi les œuvres de Qiu Changchun figurent « Points directs sur le Grand Élixir », « Sur la théorie de la préservation de la santé » et « Recueil de Panxi ».

La prospérité et la longévité du Quanzhen Tao, contrairement au Taidao et au Dadao, s'expliquent surtout par le fait que, outre la faveur dont bénéficiait la classe dirigeante, ses adeptes respectaient scrupuleusement les préceptes et les recommandations, et se consacraient à leur développement physique et mental, gagnant ainsi le respect du peuple. Les adeptes du Quanzhen Tao accordaient une grande importance à la compilation de l'histoire religieuse. Le premier ouvrage fut « Les Voyages du Maître Changchun » de Li Zhichang, un taoïste authentique du Changzhen. Par la suite, Song Piyun, également taoïste du Quanzhen Tao, poursuivit la gravure des grottes taoïstes du mont Longshan et fit réimprimer le « Canon d'Or » à Pingyang. Qin Zhi'an écrivit les « Mémoires de l'Orthodoxie du Lotus d'Or », qui mentionnent Zhongli Quan et Lü Dongbin en introduction et décrivent ensuite les Sept Maîtres. Il s'agit là d'une des premières histoires religieuses du Quanzhen Tao. Plus tard, il compila des ouvrages relatifs au Quanzhen Tao, tels que les « Recueils de l'Orthodoxie du Lotus d'Or », les « Recueils de la Brume et des Nuages », les « Recueils des Immortels Ascendants » et les « Recueils des Immortels Éminents », préservant ainsi des documents précieux. Il convient de mentionner tout particulièrement Li Daoqian, qui s'initia au Tao en tant que lettré confucéen et consacra toute sa vie à l'étude. Il occupa successivement les fonctions de responsable du palais de Chongyang, de superviseur de la secte taoïste de Jingzhao et de superviseur du taoïsme dans les cinq régions du Shaanxi, du Sichuan occidental et du Sichuan. Outre la rédaction de son propre « Recueil de Yunxi », il a également écrit trois volumes de « Biographies des Immortels et des Sages de la Cour Ancestrale des Monts Zhongnan », un volume de « Chronologie des Sept Maîtres », trente volumes de « Récits des Monts Zhongnan » et six volumes de « Récits de la Source des Immortels à Ganshui », complétant ainsi l'histoire religieuse du Tao de Quanzhen. Cet ouvrage a toujours été prisé des historiens taoïstes.

Depuis l'avènement du Quanzhen Tao , le taoïsme s'est divisé en deux écoles : la « secte du Nord » et la « secte du Sud ». La secte du Sud, transmise par Zhang Boduan sous la dynastie Song du Nord, fut principalement active durant cette période. Au milieu et à la fin de la dynastie Yuan, grâce aux efforts de Chen Zhixu (1289-?), qui entretenait une relation maître-disciple avec les deux écoles, la secte Ziyang fut également rattachée au Quanzhen Tao. Elle fut alors appelée « secte du Sud », tandis que la secte Wang Chongyang était désignée comme la « secte du Nord ».

Parallèlement à l'essor des trois grandes écoles taoïstes du nord, au sud, outre les anciennes écoles de Longhu Tianshi, Maoshan Shangqing et Gezao Lingbao, de nombreux adeptes revendiquaient un héritage unique et fondèrent des écoles distinctes. Parmi les principales figuraient l'école Shenxiao, issue du Tianshi Tao, l'école Qingwei, issue de l'école Shangqing, l'école Donghua et l'école Jingming Tao, issue de l'école Lingbao.

L'école Shenxiao tire son nom de sa pratique de la « Magie du Tonnerre de Shenxiao ». Elle prétend que sa magie taoïste provient du Roi Pur de Jade de Shenxiao, fils du Roi Céleste Primordial. En réalité, le fondateur de cette école était Wang Wenqing (1093-1153), un taoïste de Nanfeng, dans le Jiangxi, à la fin de la dynastie Song du Nord. Il fut convoqué par l'empereur Huizong et nommé médecin Taisu et compilateur du temple Ningdian. Peu après, il devint hôte du joug de la Porte d'Or, promu assistant Chen du temple Ningdian et reçut le titre de « Chongxu Tongmiao Xiansheng ». Après s'être retiré dans sa ville natale, Wang Wenqing eut de nombreux disciples. Parmi ceux qui reçurent son enseignement, on compte Gao Ziyu de Xincheng, Xu Ciju de Linjiang, Nie Tianxi de Jinxi et d'autres. Plus tard, le plus éminent de ses disciples fut Tan Wuzhen de Linchuan. On raconte que « personne n'osait l'appeler par son nom et qu'on le désignait uniquement sous le nom de Tan Wulei ». Sous la dynastie Song du Nord, de nombreux taoïstes de cour renommés pratiquaient également la magie du tonnerre Shenxiao, tels que Lin Lingsu, Zhang Jixian, Liu Hunkang, Xu Shouxin, Sa Shoujian et Wan Zongshi. Sous les dynasties Song et Yuan, Mo Yueding transmit également cette magie. La magie du tonnerre Shenxiao influença aussi d'autres écoles taoïstes durant ces mêmes dynasties. Par exemple, dans la branche sud de l'école de l'Élixir d'Or, fondée par Zhang Boduan, Chen Nan, le quatrième ancêtre, commença simultanément à transmettre la magie du tonnerre Shenxiao. Bai Yuchan, disciple de Chen Nan, écrivit de nombreux ouvrages sur ce sujet.

L'école Qingwei tire son nom de sa pratique de la « Magie du Tonnerre Qingwei ». Elle affirme que sa magie provient du Premier Vénérable Céleste de Qingwei Tianyuan. Selon le *Qingwei Xianpu*, le fondateur de cette école était Zu Shu, originaire de Yongzhou, dans le Guangxi. Sous le règne de l'empereur Lizong de la dynastie Song du Sud, elle fut transmise à la neuvième génération, celle de Nan Bidao. En réalité, l'école Qingwei connut un véritable essor lorsque Nan Bidao et son disciple Huang Shunshen enseignèrent la Magie du Tonnerre Qingwei. Nan Bidao (1196 -?), originaire de Meishan, dans le Sichuan, fut censeur du Guangxi sous le règne de l'empereur Lizong. Huang Shunshen, fils de Huang, un membre de son personnel, fut guéri par Nan Bidao alors qu'il était malade, et ce dernier lui enseigna également toute la Magie du Tonnerre Qingwei. Huang Shunshen (1224 -?) devint ainsi le patriarche de la dixième génération de l'école Qingwei. Durant la période Baoyou (1253-1258), Huang exerça la fonction d'inspecteur et acquit une grande renommée dans la capitale pour sa maîtrise de la magie du tonnerre. L'empereur Lizong de la dynastie Song le convoqua et lui conféra le titre de « Leiyuan Zhenren ». En 1286 (année Bingxu de Zhiyuan, sous le règne de l'empereur Shizu de la dynastie Yuan), Huang fut de nouveau convoqué à la cour impériale. Peu après, il demanda à retourner dans sa ville natale et vécut en ermite près du lac Zixia à Cangzhou. La dynastie Yuan lui conféra alors le titre de « Leiyuan Guangfu Puhua Zhenren ». Huang Shunshen était un maître de la magie taoïste Qingwei et comptait de nombreux disciples. Les ouvrages de magie taoïste de l'école Qingwei qui nous sont parvenus comprennent principalement le *Qingwei Zhai Fa*, le *Qingwei Yuanjiang Dafa* et le *Qingwei Shenlie Mifa*. De plus, le *Daofa Huiyuan* conserve également de nombreux écrits sur la magie du tonnerre Qingwei.

L'école Jingming fut fondée par He Zhengong, un taoïste de Xishan, au début de la dynastie Song du Sud. Branche de l'école Lingbao, elle vénère Xu Xun comme son patriarche et affirme que ses talismans taoïstes lui ont été transmis par ce dernier. Outre la pratique d'un talisman appelé « Jingming Fa », l'école Jingming fondée par He Zhengong mettait l'accent sur la culture de l'esprit et l'alchimie interne, prônant notamment la loyauté et la piété filiale comme fondements de son enseignement. He Zhengong n'eut pas de successeur, et la secte qu'il avait fondée fut perpétuée par l'école Jingming nouvellement établie par Liu Yu, dit Yuzhenzi. Liu Yu (1257-1308), de nom de courtoisie Yizhen et de titre Yuzhenzi, était originaire de Shimen, dans le district de Poyang (aujourd'hui au Jiangxi), et s'installa ensuite à Jiankang, dans le district de Nanchang. Orphelin dès son plus jeune âge, il était déterminé à suivre la voie taoïste. En 1292 (la 29e année de Zhiyuan), Liu Yu affirma que Hu Hui, un maître de l'école Jingming, lui était apparu et lui avait annoncé que « le Grand Enseignement Jingming est sur le point de se répandre et qu'il devrait compter 800 disciples. Tu seras leur maître. » Il annonça également que, durant le douzième mois lunaire de 1296 (la deuxième année de Yuanzhen), le Seigneur véritable Xu Xun se rendrait chez lui. De nombreux croyants affluèrent alors auprès de Liu Yu. Dès lors, ce dernier entreprit des activités missionnaires dans la région de Xishan et y établit successivement des centres d'activité religieuse, tels que des autels et des ermitages, permettant ainsi à l'école Jingming, qui était restée en sommeil pendant un siècle, de prospérer à nouveau. L'école Jingming ainsi fondée par Liu Yu était en réalité la continuation et le développement de l'école Jingming de He Zhengong. Avant sa mort, Liu Yu confia son enseignement à son disciple Huang Yuanji. Huang Yuanji (1270-1324), connu sous le nom de Xiwen et sous le nom de Monsieur Zhonghuang, était originaire de Fengcheng, dans le district de Yuzhang (aujourd'hui au Jiangxi). À l'âge de douze ans, il entra au palais Yulong Wanshou à Xishan pour devenir taoïste. Plus tard, il suivit Liu Yu et reçut l'enseignement de la loyauté et de la piété filiale du Seigneur Xu Xun. Il était droit et rigoureux dans la gestion de ses disciples. Vers la fin de sa vie, il diffusa son enseignement dans la capitale. En décembre 1324 (première année de l'ère Taiding), il s'éteignit au palais Chongzhen Wanshou, dans la capitale. Parmi ses disciples les plus célèbres figurent Chen Tianhe, Xu Hui, Liu Zhenchuan, Xiong Xuanhui, Liu Sifu et Huang Tongli. Le maître Jingming qui succéda à Huang Yuanji à la tête de la secte fut Xu Hui (1291-1350), également connu sous le nom de Xu Yi, et portant le titre de Danjiong Daoren. Il édita les biographies des patriarches de l'école Jingming, les hadiths et les citations de Liu Yu et Huang Yuanji, et compila le *Jingming Zhongxiao Quanshu* en six volumes. Après Xu Hui, la succession de l'école Jingming demeura incertaine. Après la dynastie Yuan, certains affirmaient qu'elle avait fusionné avec l'école Zhengyi, tandis que d'autres la distinguaient de l'école Quanzhen.

L'école Donghua est une nouvelle école taoïste issue de l'école Lingbao. Son fondateur, Ning Quanzhen (1101-1181), originaire de Kaifeng et portant le nom de courtoisie de Benli, étudia auprès de Tian Sizhen et du maître Ren Ziguang. Il reçut les enseignements des écoles Donghua et Lingbao, intégrant ainsi les préceptes des deux systèmes. Dès lors, sa pratique taoïste progressa considérablement et il diffusa ses enseignements dans le sud du pays, notamment les techniques du jeûne et de la prière. En 1158 (la 28e année du règne de Shaoxing), lors de l'invasion du sud par l'État Jin, l'empereur Gaozong de la dynastie Song convoqua spécialement Ning Quanzhen à la cour impériale et lui ordonna de présenter des prières au ciel et à la terre pour la protection du pays. Suite à cet événement, il reçut les titres de « Qingwei Gaoshi » et de « Zanhua Xiansheng ». Par la suite, lors des périodes de jeûne et de prière organisées dans le pays, Ning Quanzhen était souvent chargé de les présider. Vers la fin de sa vie, il vécut chez la famille He Chunzhen, dans le Zhejiang, où il enseigna la magie taoïste et compta de nombreux disciples. S'appuyant sur la pratique traditionnelle de la contemplation des divinités des écoles Shangqing et Lingbao, l'école Donghua, fondée par Ning Quanzhen, intégra les méthodes d'alchimie interne, mit l'accent sur le développement intérieur des praticiens et considéra la méditation comme le fondement de la compréhension de toute chose, de la communication avec les divinités et des rituels de jeûne et de purification. Lorsque l'école Donghua fut transmise à Lin Lingzhen sous la dynastie Yuan, elle connut une nouvelle période de prospérité. Lin Lingzhen (1239-1302), originaire de Wenzhou et nommé Wei Fu, portait le nom de courtoisie de Junzhao. Après avoir échoué plusieurs fois aux examens impériaux, il abandonna le confucianisme pour se convertir au taoïsme et fit don de sa maison pour la construction d'un temple taoïste. Il apprit la magie taoïste Donghua auprès de Lin Xuyi et Xue Xizhen. Le 38e Maître Céleste le nomma conférencier de Xuanxue à Wenzhou et le promut rapidement greffier taoïste de la préfecture. Il dirigea le temple Tianqing à Wenzhou et compta plus d'une centaine de disciples. Dong Chuqian, disciple du Maître Céleste Dao du mont Longhu, et Wu Quanjie, qui devint plus tard Grand Maître de Xuanjiao, furent tous deux ses élèves.

Après l'unification du pays par la dynastie Yuan, le Dao du Maître Céleste se répandit rapidement au nord tandis que le Dao de Quanzhen connut un essor considérable au sud. D'autres écoles taoïstes, d'influence relativement faible, fusionnèrent progressivement avec le Dao du Maître Céleste ou le Dao de Quanzhen. Après l'intégration des écoles talismaniques (telles que l'école Maoshan et l'école Gezao) au sein du Dao du Maître Céleste (école Longhu), elles furent collectivement désignées sous le nom d'école Zhengyi, formant ainsi les deux principales écoles taoïstes de Zhengyi et de Quanzhen. Ces écoles se sont transmises jusqu'à nos jours à travers les dynasties Yuan, Ming et Qing.

Sous la dynastie Yuan, l'école Zhengyi entretenait des liens étroits avec la famille impériale, ce qui lui valut un grand respect et une prospérité accrue. On raconte qu'avant même la conquête de la dynastie Song du Sud, en 1259, l'empereur Shizu envoya secrètement des émissaires au mont Longhu rencontrer Zhang Kedai, le 35e maître céleste, et l'interroger sur l'unification du pays. Zhang Kedai répondit : « Le pays sera unifié dans vingt ans. » Après la chute de la dynastie Song du Sud, Kubilai Khan convoqua Zhang Zongyan, fils de Zhang Kedai et 36e maître céleste, en 1276 (la 13e année de Zhiyuan). Il lui offrit une couronne d'hibiscus de jade et une robe brodée d'or sans couture, le chargea de promouvoir le taoïsme dans diverses régions du Yangtsé et lui remit un sceau d'argent. L'année suivante, Zhang fut également nommé Zhenren et chargé de présider le Zhou Tian Da Jiao au palais de Changchun. Dès lors, chaque génération successive de Maîtres Célestes de la dynastie Yuan reçut, par convention, le titre de Zhenren, héritant ainsi de la gestion des talismans des Trois Montagnes et du taoïsme dans diverses régions du Yangtsé. Ils avaient le droit de recommander, nommer ou révoquer les greffiers taoïstes et les responsables des temples taoïstes dans le sud du Yangtsé, de solliciter les noms des nouveaux temples taoïstes et les certificats d'ordination, et pouvaient « délivrer eux-mêmes des certificats pour ordonner des personnes comme taoïstes ». Parmi les Maîtres Célestes de la dynastie Yuan, le plus honoré fut Zhang Yucai, le 38e Maître Céleste. Pour sa contribution à la maîtrise des marées, il reçut le titre de « Zhengyi Jiaozhu » en 1304 (la 8e année de Dade, sous le règne de l'empereur Chengzong). Après l'accession au trône de l'empereur Wuzong, il fut nommé Jinzi Guanglu Dafu, duc de Liuguo, reçut un sceau d'or et son rang fut élevé au premier grade. Zhang Sicheng, le 39e Maître Céleste, reçut le titre de « Yiyuan Chongde Zhengyi Jiaozhu » et fut nommé directeur de l'Académie Jixian en 1325 (la 2e année de Taiding), chargé des affaires taoïstes dans tout le pays.

Parmi les taoïstes Zhengyi de la dynastie Yuan, Zhang Liusun et son disciple Wu Quanjie reçurent des honneurs plus grands encore que ceux des Maîtres Célestes. Zhang Liusun (1248-1321) était à l'origine un disciple de Zhang Zongyan. En 1276, il se rendit à la cour impériale avec son maître et ses réponses plurent à l'empereur, qui le laissa servir au palais. L'empereur Shizu de la dynastie Yuan le consultait fréquemment sur les voies de la cultivation personnelle et de la gouvernance. Ses prières pour la guérison du prince héritier et de l'impératrice furent efficaces, ce qui lui valut la faveur et la confiance de tous. Il fut nommé haut fonctionnaire, reçut une précieuse épée et la cour impériale ordonna la construction des palais Chongzhen dans la capitale et la capitale secondaire, afin que Zhang Liusun puisse y résider et superviser les cérémonies sacrificielles. En 1288 (la 25e année du règne de Zhiyuan), il reçut les titres de « Xuanjiao Zongshi, Taoïste Du Tidian, chargé des affaires taoïstes dans les régions au nord du Yangtsé, de Huaixi et de Jingxiang », ainsi qu'un sceau d'argent. Dès lors, l'empereur Shizu de la dynastie Yuan lui témoigna une faveur croissante et le traita comme un proche ministre. Il était parfois chargé d'offrir des sacrifices aux montagnes et aux grands fleuves, parfois envoyé au sud du Yangtsé à la recherche des derniers sages, conformément aux édits impériaux. Il fut également chargé de nommer les empereurs Wuzong et Renzong et participa aux décisions concernant la nomination des premiers ministres. Plus tard, sous les règnes des empereurs Chengzong, Wuzong, Renzong et des dynasties suivantes, la faveur et la confiance dont jouissait Zhang ne faiblirent jamais, et il était systématiquement consulté pour les décisions importantes de la cour. Les titres qui lui furent conférés devinrent de plus en plus prestigieux et son rang officiel passa du troisième au premier grade. Sous le règne de l'empereur Chengzong de la dynastie Yuan, il reçut le titre de « Xuanjiao Dazongshi Tongzhi Jixianyuan Daoshi ». Ses ancêtres sur trois générations furent nommés ducs de l'État de Wei à titre posthume. L'empereur Wuzong de la dynastie Yuan lui octroya le titre de « Dazhenren Zhijixianyuan Daxueshi ». L'empereur Renzong lui conféra ensuite le titre de « Kaifu Yitong Sansi, Tejin Shangqing, Fucheng Zanhua Baoyun Xuanjiao Dazongshi, Zhidao Hongjiao Chongxuan Renjing Dazhenren, Zhijixianyuan Shi, Lingzhulu Daoshi ». Ce titre, long de 43 caractères, était d'une grande importance. En 1321 (première année de Zhizhi), Zhang Liusun décéda et reçut à titre posthume le titre de « Zhenjun » de l’empereur Yingzong de la dynastie Yuan. Il comptait 75 disciples éminents, dont 7 furent nommés Zhenren et chargés, chacun de leur côté, des affaires taoïstes dans différentes régions, tandis que 9 autres furent désignés comme superviseurs de temples taoïstes.

Wu Quanjie (1240-1321), disciple aîné de Zhang Liusun, naquit dans une famille confucéenne et suivit son maître à Londres. En 1307 (11e année de Dade), il fut nommé « Maître successeur de Xuanjiao ». En 1322 (3e année de Zhizhi), il succéda à son maître comme Grand Maître de Xuanjiao, reçut le titre de Zhenren et fut chargé du taoïsme dans les régions de Jianghuai, Jingxiang et autres. Il dirigea l'école pendant 25 ans et appréciait de se lier d'amitié avec les lettrés confucéens. En 1331 (2e année de Zhishun), il présenta le *Yulu* de Lu Jiuyuan à la cour, faisant ainsi connaître la philosophie de l'esprit de Lu à la dynastie Yuan. Il recommanda également des ministres confucéens tels que Wu Qiacheng et Yan Fu. Après sa mort, Xia Wenyong, Zhang Delong, Yu Youxing et d'autres se succédèrent à la tête de l'école Xuanjiao. Après la chute de la dynastie Yuan, l'empereur Taizu de la dynastie Ming ne reconnut que les descendants de Zhang Tianshi et non les grands maîtres de Xuanjiao, mettant ainsi fin à la transmission de l'école Xuanjiao de Zhang Liusun.

L'école Zhengyi n'impose pas le célibat à ses adeptes, qui se consacrent principalement à des rituels talismaniques, à des prières pour obtenir des bénédictions et conjurer le mauvais sort. L'école Quanzhen, quant à elle, prône la préservation de l'esprit et le raffinement du qi, le célibat et la recherche de la vérité, et a établi des systèmes de transmission des préceptes et des monastères taoïstes.