Le vide du cœur conduit à la quiétude de la nature. Lorsque la nature est immobile, ses ouvertures s'ouvrent. Une nature vide et spirituelle ouvre ces ouvertures et devient réceptive, capable ainsi de répondre à toute chose, dans une correspondance intérieure et extérieure.
La nature des êtres humains est originellement vide et néant. Une fois parvenue au stade acquis, elle se matérialise. Or, dans cet état matérialisé, les orifices se bouchent et cessent d'exister, rendant le passage difficile. C'est pourquoi il existe une séparation entre l'humain et le ciel, entre la naissance et la mort, et la transcendance est ardue. Les pratiquants doivent cultiver leur nature pour la vider, afin que les orifices se rouvrent et qu'ils retrouvent leur état originel.
Les ouvertures congénitales privilégient la flexibilité à la rigidité. Si elles sont rigides, il est difficile de former toutes les manifestations acquises. Ces ouvertures se forment sous les points d'acupuncture. Lorsque l'essence congénitale est pleine, les ouvertures se déplacent. Lorsque le qi congénital est abondant, les ouvertures s'ouvrent. Lorsque les pouvoirs spirituels congénitaux se manifestent, les ouvertures s'élargissent.
Lorsque les trois fleurs sont épanouies, les ouvertures spirituelles sont complètes. Lorsqu'une ouverture s'ouvre, toutes s'illuminent. Un cœur inspiré comprend immédiatement ; un esprit obstiné demeure incapable de comprendre. L'ignorance et la confusion totales symbolisent l'unité du ciel et de l'homme ; l'intelligence et la connexion des sept ouvertures représentent la séparation du ciel et de l'homme.
L'eau du trigramme Kan est pleine et substantielle, tandis que le feu du trigramme Li est creux et vide. Ce vide ouvre une brèche et révèle le passage mystérieux. L'ouverture ainsi créée n'est pas une ouverture ordinaire ; elle est ouverte par le feu véritable de la nature véritable et innée.
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Ce n'est ni l'esprit ni l'intention qui importent, il ne faut donc pas laisser ses pensées vagabonder. L'ingéniosité se cache dans la maladresse ; un esprit naturellement éclairé peut la percevoir, mais un esprit acquis, égaré, peine à y accéder.
Le passage mystérieux et l'unique ouverture sont une ouverture de vide et de clarté absolue, formée par la lumière naturelle, une ouverture congénitale. Elle n'est pas acquise, elle ne se manifeste donc pas sous une forme physique, et sa trace est difficile à déceler sur le corps humain.
Cependant, cette distinction n'est pas si éloignée du corps humain ; elle marque simplement la frontière entre le congénital et l'acquis. Par exemple, il est impossible de chercher des feuilles sur une graine. La graine doit d'abord germer, et ensuite seulement apparaîtront les feuilles.
Mais chercher les feuilles loin de la graine est également une erreur. À ce stade, la graine est dépourvue de feuilles, mais l'arbre qui en résultera en aura. C'est le principe naturel, et le principe du Dan Tao est identique.
Ce principe est on ne peut plus clair. Comment les praticiens pourraient-ils l'ignorer ? C'est pourquoi « Comprendre la Vérité » affirme : « Cette ouverture n'est pas une ouverture ordinaire ; elle est formée par l'union du ciel et de la terre. On l'appelle le point d'acupuncture de l'esprit et du qi, et elle renferme l'essence du Kan et du Li. »
Le passage mystérieux et l'unique ouverture ne sont pas des ouvertures ordinaires ; il s'agit d'une ouverture congénitale d'une clarté et d'un vide absolus. Les ouvertures vides du corps humain communiquent avec les ouvertures vides du ciel et de la terre, fondement de l'unité entre le ciel et l'homme. Lorsque ces ouvertures s'ouvrent et se révèlent, on peut accéder à la merveilleuse et informe réalité de l'état congénital.
Parmi les huit portes, la Porte du Repos abrite le passage mystérieux et l'unique ouverture. Sans obtenir cette ouverture, il est quasiment impossible d'accéder à la voie de l'immortalité.
En ouvrant cette mystérieuse ouverture sans pensées ni actions, dans le silence et par la sensation, on peut se connecter au ciel. Comprendre une fois, c'est comprendre tout ; le mystère du ciel est intérieur. Le mouvement initial d'un yang est le passage mystérieux ; lorsque ce passage mystérieux se manifeste, il est extraordinaire.
L'occasion véritable du dragon latent non exploité se présente ; le goût du vin mystérieux est ténu au cœur de la nuit. Sous terre, gronde le tonnerre et prend racine dans le ciel ; dans le ciel, brille la lune et abrite le vent. Lorsqu'une seule ouverture s'ouvre, on accède au ciel et à la terre ; lorsque toutes les ouvertures se reflètent, le soleil et la lune sont complets.
Le passage mystérieux et l'unique ouverture peuvent mener à la transcendance. L'attachement aux formes n'est qu'illusion. Le ciel et la terre possèdent des ouvertures pour vivre ; lorsque les ouvertures d'une personne ordinaire s'ouvrent, elle peut se connecter au ciel. Le passage mystérieux et l'unique ouverture sont une ouverture innée et ne peuvent être recherchés à l'état acquis.
La structure congénitale est d'une clarté absolue, tandis que la structure acquise tend vers la turbidité. La structure congénitale est vide, tandis que la structure acquise est substantielle. Lorsqu'elle est substantielle, il faut l'ouvrir de manière substantielle ; lorsqu'elle est vide, il faut l'ouvrir de manière vide. Les moyens d'ouvrir ces orifices diffèrent.
Dans la pratique de la double culture de la vie et de la nature du Dan Tao, pour la voie masculine, la tâche première consiste à préserver l'ouverture ancestrale, en utilisant la vacuité sans s'y abandonner. Préserver la vacuité ne signifie pas y répondre ; la posséder permet la réceptivité. Ne vous attachez pas au substantiel, mais utilisez la vacuité ; connaître sans préserver est la voie orthodoxe. Sembler préserver sans réellement préserver, c'est atteindre la vérité ; dans l'état profond et indistinct, la connexion se fait naturellement.
Répondre à la substance au sein du vide, percevoir le grand dans l'infime, les portes et les ouvertures communiquant, être vide et pourtant non vide – l'application de cette ouverture est limitée ! Seuls les érudits peuvent en comprendre le véritable mécanisme, et alors seulement le mystère des ouvertures pourra être exploré.
道家家传修炼秘诀(中文原文)
心空则性静，性静则窍开，一性空灵乃窍开有容，故能应于万物，内外相应也。
凡人之性本虚本空，一入后天则化为实，实则窍塞而无，难以通也，故人天相隔，出生入死，难以超脱也。修行者，即须修性使之成空，窍复通而返先天也。
先天之窍贵活而不贵死，死则难成后天万有也，窍者，穴下有敫也，先天精满而窍动，先天炁足而窍开，先天神通而窍展也。
三花满足，灵通窍成，一窍开通，窍窍光明。心有灵犀，一点即通；榆木脑袋，一窍不通。混沌一窍不通，天人合一也；聪明七窍贯通，天人各别也。
坎水盈满而实，火中空而虚，虚则开窍而现玄关也，虚成窍者，此窍非凡窍，先天真性真火使之开也。
非心非意，故不可妄用心思也，拙中藏巧，以先天照心可察，后天妄心则难得也。
玄关一窍者，虚空之窍，至清之窍也，性光所成，先天之窍也。非后天，故不落形体之上，在人身上则难寻其踪迹也。
然此窍亦不远人身，只是先后天之相隔耳。譬如在一粒种子上寻树叶，必不可得。须先使种子发芽，而后乃有树叶也。
然若远种子而寻叶，又致偏也，此时之种子无叶，而彼时种子所成之树则有叶也。自然之理如此，而丹道之理亦如此。
此理甚明矣，修行者岂可不悟乎！故《悟真》曰：« 此"
玄关一窍非凡窍，乃先天至清至虚之窍也，人体之虚窍，与天地之虚窍相通，此则天人合一之基也，窍开门显，可通先天妙无也。
八门之中，休门乃玄关一窍之所在也，不得此窍，则终难入于仙道之门也。
无思无为开玄窍，寂然有感自通天，一明百了天机在，妙通万有玄中玄，一阳初动即玄关，玄关有象自非凡。
潜龙勿用真机在，玄酒味淡夜半间。地下有雷天根在，天上有风月窟观。一窍开启天地得，窍窍随映日月圆。
玄关一窍可超凡，执著有相皆为幻，天地有窍乃可生，凡人窍开自通天。玄关一窍，为先天之窍，非在后天可求也。
先天至清，后天则流浊也。先天虚而后天则实，实要实开，虚要虚开，开窍之不同也。
有空乃可容。切莫执实须用空，知而不守是正宗。似守非守乃得真，杳杳冥冥自可通。
虚中应实，小中见大，门窍相通，空而不空，此窍之运用不亦大乎！学者但能悟得其中真机，则窍门可窥矣。
