Le taoïsme considère l'essence, le qi et l'esprit comme les trois trésors. Tant que les taoïstes parviennent à cultiver pleinement l'essence, le qi et l'esprit durant leur pratique, ils peuvent atteindre le Grand Tao. Zhang Sanfeng, figure emblématique du taoïsme, a dit : « Lorsque le qi et le pouls sont calmes et que l'esprit originel réside en nous, on parle de véritable nature ; lorsque l'esprit est calme et que le qi originel se développe en nous, on parle de véritable vie. » Wang Chongyang, fondateur du taoïsme Quanzhen, a également affirmé : « La nature est l'esprit originel, et la vie est le qi originel. » Dans la pratique taoïste, la « nature » désigne les aspects spirituels de l'être, tandis que la « vie » désigne ses aspects matériels. La pratique taoïste se concentre à la fois sur la nature et la vie, et met généralement l'accent sur leur double culture. Cependant, au sein des différentes écoles taoïstes, on observe trois conceptions distinctes, présentant des différences considérables.
Concept n° 1 : Prioriser la vie, puis la nature. Telle est la proposition de l'École du Sud du taoïsme de Quanzhen. Son fondateur, Bai Yuchan, figure hors du commun du taoïsme, était originaire de Hainan. Dans sa jeunesse, ce chevalier, après avoir tué un homme, erra le long des rivières et des lacs. Au cours de son périple, il rencontra Chen Nan, maître en alchimie interne, et reçut l'enseignement de la cultivation alchimique de Zhang Ziyang. Malgré sa maîtrise de cet art, Bai Yuchan demeura indomptable. Un jour, à Hangzhou, alors capitale, il insulta un fonctionnaire après avoir trop bu et fut chassé du pouvoir.
Les méthodes de cultivation de l'École du Sud, créées par Bai Yuchan, s'inspiraient de la proposition de Zhang Ziyang de privilégier la vie avant la nature, en mettant l'accent sur la cultivation de la vie. Lü Dongbin affirmait : « Cultiver uniquement la nature et non la vie est la première erreur en matière de cultivation », ce qui peut servir d'explication à la proposition de cultivation de l'École du Sud. Cette dernière soutient que la pratique taoïste commence par la transformation de l'essence en qi, et se poursuit étape par étape. Au stade le plus avancé, les pratiquants peuvent se référer aux méthodes du zen pour comprendre la source de la nature.
Deuxième concept : Privilégier la nature avant la vie. Telle est la proposition de l'École du Nord du taoïsme Quanzhen. Son fondateur, Wang Chongyang (également connu sous le nom de Wang Haifeng), pratiqua la méditation pendant de nombreuses années au Tombeau des Morts-Vivants. À Ganhe, il rencontra les immortels Zhongli Quan et Lu Dongbin et reçut l'enseignement du Grand Tao, l'Élixir d'Or. Plus influencée par l'école zen bouddhiste que les sectes taoïstes traditionnelles, l'École du Nord du taoïsme Quanzhen s'inscrivit dans cette tradition. Les autels religieux érigés par Wang Chongyang à ses débuts portaient tous le nom des « Trois Enseignements », prônant ainsi leur intégration.
L'école du Nord affirme que pour cultiver le Tao, il faut purifier le cœur, éliminer les désirs, reconnaître l'esprit et réaliser la nature. Ensuite, il faut transformer l'essence en qi et cultiver la vie. Les divergences entre les écoles du Sud et du Nord du taoïsme de Quanzhen concernant les concepts de cultivation sont comparables aux querelles sur l'escrime et l'énergie interne dans les romans d'arts martiaux. Faut-il pratiquer l'escrime en premier ? Ou l'énergie interne en premier ? Chaque école a ses arguments. Quoi qu'il en soit, les deux écoles partagent la même vision de la double cultivation de la nature et de la vie ; seule la séquence des pratiques diffère.
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Troisième concept : Nature et vie ne font qu'un, la nature gouvernant et la vie s'y conformant. Comprendre la nature, c'est comprendre la vie naturellement, et il n'est pas nécessaire de la cultiver spécifiquement. Cette proposition va plus loin que celle de l'École du Nord et se rapproche davantage du point de vue bouddhiste. Si la nature est bien cultivée, le corps physique se portera naturellement bien. En réalité, cultiver la vie, c'est stimuler la vitalité des systèmes endocrinien, reproducteur, circulatoire, etc., par une alchimie interne, améliorant ainsi la qualité physique et régénérant la vitalité. Cultiver la nature, c'est probablement stimuler la sagesse profonde de l'esprit et développer le potentiel vital du corps humain. Il existe peut-être un lien encore inconnu entre cultiver la vie et cultiver la nature.
L'éminent maître taoïste Baozhenzi Yang Daosheng, de la dynastie Ming, considérait que la culture de la nature menait naturellement à la compréhension de la vie. Disciple de l'école Longmen de l'école du Nord du taoïsme Quanzhen et descendant de Qiu Chuji, il n'est pas surprenant qu'il partageât cette opinion. Le moine taoïste Mu Changchao, de la dynastie Yuan, la partageait également. Dans son poème « L'Immortel de Linjiang », il écrit : « Pour apprendre le Tao, il faut comprendre le sceau du fondement de l'esprit. De plus, le yin et le yang doivent cheminer ensemble. On ne peut atteindre les choses par soi-même. Les petits véhicules sont dépourvus de sagesse. Quand le Grand Tao sera-t-il atteint ? Une forme d'arrogance et de vantardise, qui trouble faussement les émotions humaines, ne recherche que les avantages et la gloire, sans penser à la souffrance de la vie et de la mort, conduit à un chemin obscur pour d'innombrables kalpas. » Ce poème est imprégné de l'essence du zen et semble avoir été fortement influencé par le bouddhisme.
Dans la pratique des différentes écoles taoïstes, on considère généralement que la nature et la vie sont toutes deux importantes. Cependant, les conceptions de chaque école quant à la manière d'atteindre l'objectif de la double culture de la nature et de la vie diffèrent. Parmi les trois conceptions mentionnées, laquelle vous semble la plus pertinente ?
