On dit souvent « avoir de la chance » ou « avoir de la malchance ». Mais qu'est-ce que la chance exactement ? On estime que peu de gens peuvent répondre à cette question. La théorie de la chance trouve son origine dans les sept chapitres consacrés à la chance dans le *Huangdi Neijing* (qui sont respectivement : le Grand Traité sur l'origine de la sphère céleste, le Grand Traité sur les cinq éléments, le Grand Traité sur la signification subtile du Qi, le Grand Traité sur la variation de l'interaction du Qi, le Grand Traité sur la régularité des cinq éléments, le Grand Traité sur les six cycles du Qi et le Grand Traité sur la vérité suprême et les points clés).
Le *Grand Traité sur la Variation de l'Interaction du Qi* stipule : « Lorsque le mouvement annuel est excessif, l'étoile du mouvement se déplace vers le nord ; lorsque le mouvement et le qi sont en harmonie, chacun suit sa propre voie. » De même, le *Grand Traité sur les Six Cycles du Qi* précise : « Premièrement, nourrissez la source de transformation, modérez le mouvement et le qi, soutenez ce qui est insuffisant et empêchez les excès de provoquer des maladies. » La chance, également connue sous le nom des Cinq Mouvements et des Six Qi, est une théorie importante de la médecine traditionnelle chinoise pour prédire et traiter les maladies.
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Quels sont les Cinq Mouvements ? Quels sont les Six Qi ?
Les Cinq Mouvements utilisent les tiges célestes du cycle chronologique comme outil de déduction pour calculer le mouvement annuel, le mouvement principal et le mouvement invité de cette année.
Chaque année est divisée en cinq saisons, chacune étant régie par les Cinq Mouvements du Bois, du Feu, de la Terre, du Métal et de l'Eau. Le cycle est de dix ans. Les Six Qi utilisent les douze branches terrestres du cycle chronologique comme outil de déduction pour calculer le qi principal et le qi invité de l'année. Chaque année est divisée en six saisons, chacune étant régie par les Six Qi du Vent-Bois, du Feu du Monarque, du Feu du Ministre, de l'Humidité-Terre, de la Sécheresse-Métal et du Froid-Eau. Le cycle est de douze ans.
Lorsque les mouvements et le qi d'en haut et d'en bas interagissent, il se produit des changements dans la moralisation, la transformation et les ordres gouvernementaux selon des cycles de trente et soixante ans. (Qu Limin, *Médecine traditionnelle chinoise et culture traditionnelle*)
Les Cinq Mouvements sont déduits des Tiges Célestes. Ces Tiges Célestes sont Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren et Gui. Selon leurs attributs inhérents, Jia et Yi représentent le Bois à l'Est, Bing et Ding le Feu au Sud, Wu et Ji la Terre au Centre, Geng et Xin le Métal à l'Ouest, et Ren et Gui l'Eau au Nord.
D'après les écrits de Liu Wenshu, sous la dynastie Song du Nord, dans son ouvrage *Sur les mystères de la théorie du Qi et du mouvement à Suwen*, la déduction des Cinq Mouvements repose sur la combinaison et la transformation des dix tiges célestes. Ces combinaisons et transformations sont les suivantes : Jia et Ji se transforment en Terre, Yi et Geng en Métal, Bing et Xin en Eau, Ding et Ren en Bois, et Wu et Gui en Feu.
Par conséquent, selon la théorie des Cinq Mouvements, lors d'une année où la tige céleste de Jia domine, ce n'est pas le qi du Bois qui est dominant, mais le qi de la Terre. Il existe également une distinction entre yin et yang. Jia, Bing, Wu, Geng et Ren sont yang ; Yi, Ding, Ji, Xin et Gui sont yin. Le yang représente l'excès, et le yin le déficit. Par exemple, Jia et Ji se transforment en Terre. Lors d'une année où la tige céleste de Jia domine, le qi de la Terre est excessif, et lors d'une année où la tige céleste de Ji domine, le qi de la Terre est insuffisant.
Les Six Mouvements sont déduits selon les branches terrestres. Il existe douze branches terrestres : Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu et Hai. Selon leurs attributs inhérents, Hai et Zi représentent l’Eau, Yin et Mao le Bois, Si et Wu le Feu, Shen et You le Métal, et Chen, Xu, Chou et Wei la Terre. Cependant, la déduction des Six Qi en médecine traditionnelle chinoise est différente.
On trouve une « Formule pour le contrôle du Ciel par les douze branches terrestres » dans *Sur les mystères de la théorie du Qi et du mouvement à Suwen*. Selon cette formule, durant les années Si et Hai, Jueyin (Vent-Bois) contrôle le Ciel ; durant les années Zi et Wu, Shaoyin (Feu du Monarque) contrôle le Ciel ; durant les années Chou et Wei, Taiyin (Humidité-Terre) contrôle le Ciel ; durant les années Yin et Shen, Shaoyang (Feu du Ministre) contrôle le Ciel ; durant les années Mao et You, Yangming (Sécheresse-Métal) contrôle le Ciel ; durant les années Chen et Xu, Taiyang (Froid-Eau) contrôle le Ciel.
Les Six Qi sont divisés en qi principal et en qi invité.
Les Six Qi se divisent en Qi principal et Qi secondaire. Comme l'explique Qu Limin dans son ouvrage *Médecine traditionnelle chinoise et culture traditionnelle* : « Les variations du Qi principal suivent le cycle régulier des changements climatiques. L'année se divise en six phases : Jueyin (Vent-Bois), Shaoyin (Feu du Monarque), Shaoyang (Feu du Ministre), Taiyin (Humidité-Terre), Yangming (Sécheresse-Métal) et Taiyang (Froid-Eau). Ce cycle est constant et ne varie pas selon les différentes phases terrestres de l'année. Il reflète la nature relativement stable du Qi de la Terre. »
Un qi gouverne pendant deux mois, non pas le premier et le deuxième mois du calendrier lunaire, mais du calendrier solaire. Ainsi, le premier qi, Jueyin Vent-Bois, gouverne les quatre périodes solaires suivantes : Grand Froid, Début du Printemps, Pluie et Éveil des Insectes ; le deuxième qi, Shaoyin Feu du Monarque, gouverne les périodes solaires suivantes : Équinoxe de Printemps, Pure Clarté, Pluie de Grains et Début de l'Été ; le troisième qi, Shaoyang Feu du Ministre, gouverne les périodes solaires suivantes : Pleine Abondance des Grains, Épiaison des Grains, Solstice d'Été et Légère Chaleur ; le quatrième qi, Taiyin Humidité-Terre, gouverne les périodes solaires suivantes : Grande Chaleur, Début de l'Automne, Limite de la Chaleur et Rosée Blanche ; le cinquième qi, Yangming Sécheresse-Métal, gouverne les périodes solaires suivantes : Équinoxe d'Automne, Rosée Froide, Descente du Gel et Début de l'Hiver. Le sixième qi, Taiyang Eau Froide, régit les périodes solaires de Légère Neige, de Forte Neige, de Solstice d'Hiver et de Froid Mineur.
Concernant le qi dit « invité », Qu Limin a déclaré : « Il s'agit de la variation du qi du Yang Céleste lui-même, c'est-à-dire le qi des Trois Yin et des Trois Yang. Le qi invité se divise également en six étapes, mais dans un ordre différent de celui du qi principal. Il s'agit d'abord du Yin, puis du Yang : le premier Yin, Jueyin Vent-Bois ; le deuxième Yin, Shaoyin Feu du Monarque ; le troisième Yin, Taiyin Humidité-Terre ; le premier Yang, Shaoyang Feu du Ministre ; le deuxième Yang, Yangming Sécheresse-Métal ; et le troisième Yang, Taiyang Froid-Eau. Parmi eux, le troisième et le sixième qi sont les plus importants. Le troisième qi invité est appelé le Contrôle du Ciel, qui régit le climat général durant le premier semestre ; le sixième qi invité est appelé l'Ancrage du Printemps, qui régit le climat général durant le second semestre. »
Par exemple, durant les années Si et Hai, le Vent-Bois Jueyin domine le Ciel. Autrement dit, la première étape du qi cette année-là devrait être la Sécheresse-Métal Yangming, la deuxième le Froid-Eau Taiyang, la troisième le Vent-Bois Jueyin, la quatrième le Feu du Monarque Shaoyin, la cinquième l'Humidité-Terre Taiyin et la sixième le Feu du Ministre Shaoyin. On peut également dire que durant cette année, le Vent-Bois Jueyin domine le Ciel et que le Feu du Ministre Shaoyin s'ancre au Printemps. Par exemple, cette année est l'année Jiachen. Durant l'année Wu, le Feu du Monarque Shaoyin domine le Ciel. Le premier niveau de qi est l'Eau Froide de Taiyang, le deuxième le Bois-Vent de Jueyin, le troisième le Feu du Monarque Shaoyin, le quatrième l'Humidité-Terre de Taiyin, le cinquième le Feu du Ministre Shaoyang et le sixième le Métal-Sécheresse de Yangming. On peut donc dire que cette année, le Feu du Monarque Shaoyin domine le Ciel et le Métal-Sécheresse de Yangming s'ancre au Printemps.
La relation entre les Cinq Mouvements et les Six Qi et les maladies
On peut dire que les Cinq Mouvements correspondent aux cinq organes Zang et sont étroitement liés à la théorie des manifestations viscérales en médecine traditionnelle chinoise. Par exemple, un excès de Qi Terre nuit au Qi Eau et peut engendrer des maladies des reins, de la rate ou de l'estomac.
Lorsque le mouvement de la Terre est insuffisant, il sera bloqué par le Qi du Bois, ce qui risque de provoquer des maladies du foie, de la rate ou de l'estomac. Les Six Qi correspondent aux « Six Maux » externes, à savoir le Vent, le Froid, la Chaleur d'été, l'Humidité, la Sécheresse et le Feu, tels que décrits dans la médecine traditionnelle chinoise.
Par exemple, lorsque le Feu du Ministre Shaoyang est à l'origine de maladies, il provoque des symptômes tels qu'un goût amer dans la bouche, une gorge sèche, des vertiges, des troubles du sommeil et une agitation facile. Des affections modernes comme une inflammation de la vésicule biliaire et des douleurs à la jambe peuvent également survenir. Lorsque le Feu du Monarque Shaoyin est à l'origine de maladies, il s'agit de problèmes cardiaques, et des maladies cardiovasculaires et cérébrovasculaires sont susceptibles de se développer. Lorsque le Qi du Vent Jueyin est à l'origine de maladies, des affections telles que des problèmes hépatiques et des accidents vasculaires cérébraux sont susceptibles de se produire.
La théorie de la chance et la déduction des maladies
La théorie de la chance inclut également la déduction de la guérison de certaines maladies, c'est-à-dire que certaines maladies sont susceptibles de guérir à un certain stade de la circulation du qi. Cela correspond à la période pendant laquelle on s'attend à un soulagement, telle que décrite dans le *Traité des maladies fébriles*. Par exemple, pour les maladies de Taiyang, la période de guérison attendue se situe entre 9 h et 15 h ; pour les maladies de Shaoyang, elle se situe entre 3 h et 9 h. Cette déduction repose également sur les variations du yang qi terrestre causées par le mouvement du soleil et sur l'influence de ces variations sur les fonctions corporelles. On peut donc la considérer comme un aspect de la théorie de la chance.
L'image ci-dessus : Le diagramme du Qi unique divisé en six Qi dans le *Compendium des lois médicales* de Zheng Qin'an
La théorie de la chance est relativement complexe et prend en compte les interactions entre le qi principal et le qi invité, engendrant des phénomènes de génération, de restriction, de transformation et de contrôle. Nous n'entrerons pas dans les détails ici. Les générations suivantes de médecins ont enrichi et approfondi cette théorie dans le *Huangdi Neijing*. Ces précieux enseignements, fruits d'une longue expérience, révèlent les lois de la nature et l'influence des variations climatiques sur la santé humaine. Ils constituent une référence précieuse pour le diagnostic et le traitement des maladies.
Par exemple, l'ouvrage *Sur les mystères de la théorie du Qi et du mouvement à Suwen* mentionne que sous les dynasties Zhou et Wei, le Feu du Monarque Shaoyin était dominant, ce qui pouvait entraîner la propagation d'épidémies à travers le monde. L'épidémie de SRAS a eu lieu en 2003, année Guiwei du calendrier lunaire. L'épidémie de grippe H1N7 s'est déclarée en 2009, année Jichou du même calendrier. En 1643, année Guiwei, selon les archives de l'*Histoire de la dynastie Ming* : « De février à septembre, une grave épidémie a sévi dans la capitale, avec une propagation très rapide. » Qu Limin a souligné dans *Médecine traditionnelle chinoise et culture traditionnelle* que le lien entre la propagation de la pandémie de grippe mondiale et l'activité des taches solaires a été confirmé et expliqué. La propagation du choléra est, quant à elle, liée à l'humidité absolue de l'atmosphère. La théorie des Cinq Mouvements et des Six Qi est considérée comme la plus ancienne connaissance reconnaissant l'influence des mouvements célestes, du climat et des phénomènes naturels sur la santé humaine. C'est pourquoi elle suscite un intérêt croissant au sein de la communauté scientifique ces dernières années.
Ne soyez pas rigide dans votre conception de la chance.
Cependant, dans la pratique, il ne faut pas s'en tenir à la théorie du hasard. Par exemple : « En 1956, année Bingchen du calendrier lunaire, le Qi et le Mouvement étaient dominés par le Feu du Ministre Shaoyang, qui contrôlait le Ciel. Le Qi principal et le Qi invité du troisième Qi étaient également associés à ce Feu, ce qui a entraîné une épidémie d'encéphalite japonaise. Le célèbre médecin Pu Fuzhou, se basant sur les caractéristiques du climat relativement humide de Pékin cette année-là, a ajouté des plantes anti-humidité à la décoction de Baihu, et le taux de guérison a atteint 90 %. » Ici, M. Pu Fuzhou a formulé sa prescription en tenant compte non seulement de la théorie des Cinq Mouvements et des Six Qi, mais aussi des conditions climatiques réelles de la région de Pékin à cette époque.
