Liu An (environ 179-122 av. J.-C.), philosophe taoïste de la dynastie des Han occidentaux, également connu sous le nom de Maître Liu An, était le petit-fils de l'empereur Gaozu Liu Bang. Il fut d'abord investi marquis de Fuling, puis prince de Huainan. En 122 av. J.-C., il lança une rébellion armée ; après son échec, il mourut. Passionné de lecture et de qin (cithare traditionnelle chinoise), il excellait dans la composition littéraire. Il réunit des milliers d'invités, de lettrés et de praticiens des arts ésotériques, supervisant la compilation d'œuvres telles que le Huainanzi (Écrits philosophiques de Huainan).
Sur le plan académique, ses idées s'opposaient à la doctrine confucéenne officielle de l'époque, car il exposait principalement la philosophie Huang-Lao et défendait les conceptions taoïstes. Il considérait le Dao (Tao) comme la catégorie suprême et le fondement ontologique, affirmant que le Dao prenait naissance dans le vide (xukuo), d'où l'univers émergeait ; l'univers engendrait le qi (énergie vitale), et le qi donnait naissance au ciel, à la terre et à toutes choses (voir Tianwen Xun [Discours sur l'astronomie]). Ici, son concept du Dao n'était pas identique au « qi primordial », mais s'alignait étroitement sur la notion de Zhuangzi d'un Dao pré-céleste et pré-terrestre qui engendre le ciel et la terre.
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Liu An défendait le principe taoïste de « non-action » (wuwei) et critiquait une interprétation erronée qui en était faite à l'époque. Il soutenait que la « non-action » ne devait pas être interprétée comme une immobilité ou une indifférence absolues – littéralement, « ne pas répondre lorsqu'on l'appelle, ne pas bouger lorsqu'on le pousse » – ni comme une absence totale d'action. Il définissait plutôt le wuwei comme le renoncement aux préjugés personnels afin de suivre les lois objectives et d'orienter les événements selon leurs tendances intrinsèques : « Ce que j'appelle non-action signifie que les ambitions privées n'empiètent pas sur les principes publics et que les désirs ne pervertissent pas les méthodes justes. On agit conformément à la raison, on acquiert du mérite en tirant parti des ressources disponibles et on exploite l'élan naturel des choses, sans laisser de place à l'artifice. On accomplit des tâches sans se vanter et on acquiert du mérite sans rechercher la gloire. Il ne s'agit pas d'être insensible aux stimuli ou inflexible face à l'adversité » (Xiuwu Xun [Discours sur la pratique des efforts]).
Il souligna que pour réussir, il fallait « suivre les principes naturels du ciel et de la terre », c’est-à-dire respecter les lois objectives et s’adapter aux tendances naturelles. À l’aide d’exemples, il nota que Yu le Grand avait dragué des rivières pour le bien du monde, mais qu’il ne pouvait faire couler l’eau vers l’ouest ; que Houji (le dieu de l’agriculture) avait cultivé la terre pour encourager l’agriculture, mais qu’il ne pouvait faire pousser les récoltes en hiver. « Était-ce dû à un manque d’effort humain ? Non, c’était parce que les tendances naturelles le rendaient impossible » (Zhushu Xun [Discours sur les techniques de gouvernement]).
Parallèlement, Liu An soulignait l'importance de l'initiative humaine, tout en respectant l'objectivité : « Bien que l'eau coule naturellement vers l'est en raison de la topographie terrestre, les hommes doivent construire des canaux pour qu'elle suive les vallées ; bien que les récoltes poussent au printemps, les hommes doivent les cultiver pour que le grain mûrisse. Si nous laissions simplement l'eau couler et les récoltes pousser d'elles-mêmes, les exploits de Yu (et de son père Gun) et la sagesse de Houji n'auraient jamais été possibles » (Xiuwu Xun). Cependant, il ne défendait pas systématiquement cette conception proactive du wuwei. Dans certains contextes, il revenait à son interprétation passive, prônant « la réflexion tranquille et l'indifférence détachée », affirmant que « les affaires du monde ne peuvent être forcées ; il faut les faire avancer en suivant leur cours naturel ; les changements de toute chose ne peuvent être pleinement appréhendés ; il faut en saisir les tendances sous-jacentes » (Yuandao Xun [Discours sur l'origine du Dao]). Cette conception du wuwei privilégiait la culture intérieure aux réussites extérieures, prônant la préservation de l'esprit et la suppression de la ruse : « Préserve ton esprit et rejette les projets terrestres » (ibid.). De ce fait, elle se confondait souvent avec les idées taoïstes de « valoriser la vie » (guisheng) et de « préserver le vrai soi » (baozhen).
Liu An affirmait : « Parler avec illumination, c'est vénérer le ciel et préserver son être véritable ; parler avec perspicacité, c'est mépriser les choses matérielles et chérir son corps ; parler avec profondeur, c'est se détacher des objets extérieurs et se reconnecter à ses émotions » (voir Yaolüe [Résumé des Essentiels]). Ces trois affirmations s'inscrivent dans le cadre de la « valorisation du corps » et de la « préservation de son être véritable », qui privilégient la valeur de l'individu par rapport à celle des objets extérieurs. Ainsi, « valoriser le corps » et « mépriser les choses » devinrent centraux dans sa philosophie. Se fondant sur le principe du « mépris des choses », il rejeta la quête de la connaissance objective et sous-estima les vérités universelles. En effet, suivant la perspective de Zhuangzi sur la vérité relative, il niait l'existence de la vérité absolue, affirmant qu'« il n'y a ni joie ni colère, ni plaisir ni chagrin. Toutes choses sont fondamentalement une ; il n'y a ni bien ni mal » (Yuandao Xun).
Sa biographie figure dans le volume 118 des Mémoires du Grand Historien (Shiji) et dans le volume 44 du Livre des Han (Hanshu). Son œuvre la plus importante qui nous soit parvenue est le Huainanzi, composé de 21 chapitres.
