Lao Tseu (né vers 581 av. J.-C. ou 571 av. J.-C., année de décès inconnue) était un philosophe et penseur chinois de l'Antiquité renommé, une figure représentative de l'école de pensée taoïste, souvent associé à Zhuangzi sous le nom de « Lao-Zhuang ». Il est plus tard vénéré comme la figure fondatrice du taoïsme . 
L'essence de la philosophie de Lao Tseu se trouve principalement dans le texte « Lao Tseu », généralement divisé en deux parties, comprenant environ cinq mille mots, écrits en vers rimés et porteurs de profondes réflexions philosophiques. La version la plus ancienne connue du « Lao Tseu » date probablement de la fin de la période des Printemps et Automnes ou du début de la période des Royaumes combattants. Par la suite, le texte du « Lao Tseu » a connu une transmission continue, orale et écrite, faisant l'objet de révisions, d'arrangements, de perfectionnements et d'enrichissements successifs, pour finalement aboutir au « Lao Tseu de He » sous la dynastie des Han occidentaux. Le commentaire du disciple de He, He Yan, intitulé « Lao Tseu Zhu » (également connu sous le nom de « Lao Tseu Zhangju »), divise le texte en quatre-vingt-un chapitres : les trente-sept premiers constituent le « Dao Jing » et les quarante-quatre suivants le « De Jing », d'où le titre « Dao De Jing ». Parmi les versions existantes, outre l'édition de He, on peut citer le « Dao De Zhi Gui Lun » de Yan Zun de la dynastie Han, le « Lao Tzu Zhu » de Wang Bi de la période des Trois Royaumes et le « Dao De Jing Gu Ben Bian » de Fu Yi de la dynastie Tang, l'édition de Wang Bi ayant exercé l'influence la plus significative.
Le système philosophique de Lao Tseu s'articule autour du concept du « Dao » (la Voie), à travers lequel il s'efforce de saisir l'unité et l'essence de l'univers. Selon sa conception de la nature, le « Dao » constitue la source primordiale d'où émergent et se manifestent toutes choses dans l'univers. Il représente le principe universel qui sous-tend l'existence de toute chose, lui donnant naissance et la nourrissant. Le « Dao » incarne également les lois naturelles objectives qui régissent le cosmos et les affaires humaines. De plus, la philosophie de Lao Tseu intègre une riche tradition de pensée dialectique simple, postulant que tout phénomène comporte deux aspects opposés et est soumis à un mouvement et un changement constants, la tendance générale étant un mouvement vers des directions opposées, pour finalement retourner au « Dao ».
Les enseignements de Lao Tseu offrent également de précieuses ressources intellectuelles pour divers aspects de la vie humaine moderne. Par exemple, les catégories et les méthodes de sa philosophie taoïste peuvent enrichir la philosophie mondiale ; sa pensée organique dialectique peut aider l’humanité à dépasser les conceptions mécanistes ; sa théorie du calme et du vide peut inspirer des pratiques de régulation mentale et physique et favoriser le bien-être spirituel ; et sa philosophie de la transcendance peut contribuer à surmonter l’égocentrisme. On peut s’attendre à ce qu’avec le développement de la mondialisation, l’influence de la philosophie de Lao Tseu sur le monde devienne encore plus profonde et étendue. 
Introduction au Lao Tseu :
L'histoire comporte plusieurs récits concernant la figure de Laozi. Les « Mémoires du Grand Historien » de Sima Qian mentionnent trois Laozis : Lao Dan, Lao Laizi et Taishi Dan. Les deux premiers vécurent vers la fin de la période des Printemps et Automnes, à peu près à la même époque que Confucius, tandis que le dernier vécut durant la période des Royaumes combattants. Les érudits s'accordent généralement à dire que Lao Tzure désigne Lao Dan (né vers 581 ou 571 av. J.-C., date de décès inconnue), de nom de famille Li, prénom Er et nom de courtoisie Boyang, titré Dan à titre posthume. Il était originaire de Kuxian, dans l'État de Chu (aujourd'hui Luyi, dans le Henan, ou, selon certains, le comté de Woyang, dans l'Anhui). La famille de Lao Dan servit la dynastie Zhou comme historiographe pendant plusieurs générations. Il occupa notamment la fonction de « Gardien des Archives » (un historiographe chargé de la gestion des archives royales) sous la dynastie Zhou. Plus tard, pour éviter les conflits internes, il se retira dans sa ville natale. On raconte que lorsque Lao Tseu quitta la capitale, le gardien de la porte et son ami proche, Yin Xi, l'incitèrent à écrire ce qui devint plus tard le livre de Lao Tseu. La biographie dans les « Mémoires du Grand Historien » relate l'événement ainsi : « Lao Tseu cultivait la vertu et ses études se concentraient sur l'anonymat et la discrétion. Après avoir longtemps résidé à Zhou et avoir été témoin de son déclin, il décida de partir. Arrivé au col, le gardien, Yin Xi, lui dit : « Maître, vous vous apprêtez à vous cacher. Veuillez écrire un livre pour moi. » Lao Tseu écrivit alors les Chapitres supérieur et inférieur, exprimant l'essence du Dao et de la vertu en plus de cinq mille mots, puis il partit, et nul ne sait où il alla. »
Lao Tseu était un penseur profond, très respecté par Confucius, qui aurait sollicité ses conseils sur les rituels Zhou. Grand philosophe, penseur, écrivain et historien de la Chine antique, il est le fondateur et le principal représentant de l'école taoïste. Reconnu à titre posthume comme l'ancêtre du nom de famille Li par la dynastie Tang, Lao Tseu figure parmi les cent plus grandes figures historiques du monde. Son œuvre « Dao De Jing » (également connue sous le nom de « Laozi ») nous est parvenue ; son essence même réside dans une dialectique simple prônant la gouvernance par la non-action. Selon les statistiques de l'UNESCO des années 1980, parmi les classiques de la culture mondiale, après la Bible, le « Dao De Jing » est l'ouvrage le plus traduit en langues étrangères. La pensée de Laozi a exercé une influence considérable sur le développement de la philosophie chinoise et, avec celle de Zhuangzi à des époques ultérieures, il est connu sous le nom de Lao-Zhuang. Lao Tseu est reconnu comme le plus éminent des trois sages orientaux et classé par le New York Times parmi les dix plus grands écrivains des temps anciens et modernes. En matière de développement personnel, il est le fondateur des pratiques taoïstes qui mettent l'accent sur l'humilité, la non-dispute et le non-agir. Sur le plan politique, il prônait une gouvernance fondée sur le non-agir et l'enseignement tacite. Concernant le pouvoir, il insistait sur le principe de retour à la raison face aux excès. Fondateur du taoïsme, il était également connu dans l'Antiquité sous le nom de « Seigneur Suprême Vénérable ».
Le départ de Laozi du col :
Le récit du départ de Lao Tseu du col est consigné dans les « Mémoires du Grand Historien » de Sima Qian, dans la section « Biographies de Lao Tseu et Han Feizi ». On y lit : « Lao Tseu cultivait la vertu et ses études étaient axées sur l’anonymat et la discrétion. Après avoir longtemps résidé à Zhou et avoir été témoin de son déclin, il décida de partir. Arrivé au col, le gardien, Yin Xi, lui dit : « Maître, vous vous apprêtez à vous cacher. Veuillez écrire un livre pour moi. » Lao Tseu écrivit alors les Chapitres supérieur et inférieur, exprimant l’essence du Dao et de la vertu en plus de cinq mille mots, puis il partit, et nul ne sait où il alla. » Cela signifie que Lao Tseu se consacra à l’étude de la morale et du Dao, dans le but de rester caché et d’éviter la gloire. Après avoir longtemps vécu dans la capitale de Zhou et observé le déclin de la cour royale, il quitta Luoyi pour l’ouest. Arrivé au col de Hangu, à la demande du gardien Yin Xi, Lao Tseu écrivit un ouvrage philosophique en deux parties, expliquant l'essence du Dao et de la vertu en plus de cinq mille mots, puis partit, sa destination finale inconnue.
Dans ses « Mémoires annotées du Grand Historien », l'historien Sima Zhen, de la dynastie Tang, cite les « Biographies des Immortels » : « Lao Tzu entreprit un voyage vers l'ouest, et le gardien Yin Xi vit une aura pourpre flotter au-dessus du col, pressentant l'arrivée imminente d'un sage. Il vit effectivement Lao Tzu arriver sur un taureau vert. » Cela signifie que lorsque Lao Tzu quitta la capitale, le gardien Yin Xi observa une aura pourpre flotter au-dessus de la ville, annonçant l'avènement d'un sage. Et effectivement, il vit Lao Tzu arriver sur un taureau vert.
Pensée philosophique :
L'essence du "Dao" :
Le cœur du système philosophique de Lao Tseu est le Dao. On considère que le Dao possède des qualités métaphysiques ; il est la source de l'univers. Dans le Lao Tseu, le Dao est décrit comme une entité réelle et indifférenciée, dépourvue de forme concrète ou de nom. Le Dao est perçu comme profond et infini. Au sein de son néant existent des images ; au sein de son néant, toutes choses existent. Il est profond et obscur, recelant des essences subtiles. Ces essences subtiles sont réelles et vérifiables. À travers l'histoire, le nom du Dao a perduré, servant de référence à l'origine de toute chose. La nature énigmatique et subtile du Dao est liée à son statut d'essence du monde diversifié et complexe. Il transcende les phénomènes et constitue le principe absolu de la création pour toutes choses. De plus, il est la matrice et la source de toute chose. Le Dao est imperceptible ; il est au-delà de la perception sensorielle. Il est décrit comme « un », « simple » et « vaste », possédant des qualités infinies. Le Dao est parfois représenté comme « l'Un ». Il est essentiellement sans nom ; cependant, s'il fallait lui en attribuer un, « simplicité » est l'une de ses appellations. Le Dao est souvent métaphoriquement dépeint comme une « vallée » ou un « féminin mystérieux ». Il est comme une vallée – vide et immense –, capable d'exister éternellement et de posséder des pouvoirs insondables.
L'utilité du « Dao » :
Cosmogonie:
« Toutes choses dans le monde proviennent de l’être, et l’être provient du non-être. » Les « dix mille choses dans le monde » proviennent du Dao, et le Dao englobe tous les phénomènes et toutes les entités. Cependant, il ne s’agit pas d’une agrégation mécanique de phénomènes et d’entités. La philosophie de Lao Tseu n’exclut ni ne nie l’existence de l’« être » ni les différences de types et de natures individuelles des choses. Au contraire, elle affirme la valeur de l’existence naturelle des êtres individuels et s’oppose à toute interférence extérieure qui perturbe l’essence naturelle des choses.
Le déploiement du Dao conduit à sa manifestation dans la réalité. Par exemple : « Le Dao engendre l’Un ; l’Un engendre le Deux ; le Deux engendre le Trois ; le Trois engendre toute chose. Toute chose porte en elle le Yin et embrasse le Yang, atteignant l’harmonie par la fusion des souffles vitaux. » Le Dao génère des gaz chaotiques primordiaux, d’où émergent le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang créent alors une force neutralisante, menant à la création de toute chose. Chaque chose possède à la fois le Yin et le Yang, qui interagissent pour créer l’harmonie. « Harmonie » désigne l’état de la circulation du Qi. Le Dao nourrit et soutient toute chose. En termes de cosmogonie, les entités individuelles subissent un processus de formation, tel que la transformation et la condensation du Qi.
Le Dao et la vertu, l'essence et l'utilité, le vide et l'usage :
Lao Tseu ne se contente pas d'aborder le Dao, il traite également de la vertu. Il considère que le Dao favorise le développement de toute chose, tandis que la vertu contribue à leur multiplication. Ainsi, toute chose vénère le Dao et chérit la vertu. De manière générale, le Dao confère à toute chose sa vertu, et la vertu représente le Dao, inhérent à la nature diverse et individuelle de chaque chose.
L'essence du Dao est intimement liée à son utilité. L'utilité et le pouvoir créateur du Dao découlent de son essence de vacuité, transcendant les normes et les cadres établis. Ceci permet la génération de nouveauté par l'interaction du « vide » et de l'« existence », du « Dao » et de la « vertu ».
Le Dao est à la fois existence et vide, manifestés par ses fonctions. Lao Tseu aborde l'aspect du vide ou de l'existence principalement du point de vue de ses fonctions. Dans le processus de génération cosmique et phénoménale, l'existence fournit les conditions nécessaires à la commodité objective. Cependant, l'existence doit s'unir à l'activité créatrice et à l'espace (domaine) ou au royaume éthéré du vide pour créer de nouvelles entités utiles et ouvrir de nouveaux royaumes. C'est pourquoi Lao Tseu affirme : « Le Dao ne fait jamais rien, mais il n'y a rien qu'il ne fasse pas. » L'utilité réelle est limitée, mais l'utilité du vide est infinie. L'utilité du non-usage est l'usage suprême. Le Dao possède la transcendance, l'absoluité, l'universalité, l'infinité, la complétude et l'éthéréité.
L'opposition comme dynamique du Dao, la faiblesse comme utilité du Dao :
Lao Tseu considère également l'opposition comme une utilité. Il croit qu'il existe une loi régissant les changements et les fonctions du Dao : « L'opposition est le mouvement du Dao ; la faiblesse est l'utilité du Dao. » Dans la nature, la société et la vie, tous les phénomènes tendent vers des directions opposées. La faiblesse conduit souvent à la force, et la vie mène progressivement à la mort. Lao Tseu observe l'interdépendance et la croissance mutuelle des choses.
La pratique et le domaine du « Dao » :
Diminuer sa connaissance, cultiver le Dao :
Selon Lao Tseu, l'acquisition du savoir requiert une accumulation, par addition ou multiplication, une affirmation progressive. En revanche, l'expérience ou la compréhension du Dao exige une soustraction ou une division, une négation progressive. Pour Lao Tseu et ses disciples, la véritable sagesse philosophique doit commencer par la négation, diminuant graduellement le désir de possessions matérielles, de gloire et de richesse, en éliminant couche après couche les préjugés, les attachements et les erreurs, jusqu'à atteindre les profondeurs de l'être. « Accroître son savoir conduit à une croissance quotidienne ; diminuer sa pratique du Dao conduit à une diminution quotidienne. En diminuant sans cesse, on atteint la non-action. La non-action permet d'accomplir tout. » Diminuer son savoir, son désir et son action est nécessaire pour percevoir le grand Dao. Cette « diminution » est un processus de cultivation. Face à un phénomène, il convient de l'observer superficiellement ; face à une vérité découverte, il faut la considérer comme relativement vraie ; puis approfondir le sens profond de cette vérité. L'essence et le mystère de l'univers et de la vie ne se révèlent qu'après s'être débarrassé de ses préjugés, pour finalement pénétrer la vie spirituelle intérieure de l'humanité. « La non-action mène à tout » signifie ne pas agir délibérément, mais en accord avec l'ordre naturel.
Mise en garde contre le savoir, le désir et les compétences :
Lao Tseu met en garde contre les dommages et la destruction infligés à la sagesse innée, à la compréhension, aux vertus et aux valeurs morales par la connaissance, les désirs, l'habileté, le gain, les saints, la sagesse, la bienveillance et la droiture. Il craint que la ruse, une connaissance limitée, une sagesse superficielle et la poursuite d'intérêts mesquins n'obscurcissent et ne nuisent à la nature innée de l'humanité, compromettant ainsi sa sagesse innée, son intelligence, sa piété filiale et son intégrité morale. Les taoïstes, par la négation (sans nier le niveau d'existence réel), dissolvent l'aliénation causée par la civilisation, l'ego individuel et les normes culturelles, critiquant les vertus confucéennes de bienveillance, de droiture, de loyauté, de piété filiale, les rituels, la sagesse et la confiance, sans pour autant les éliminer toutes. Lao Tseu prône une moralité, une bienveillance, une droiture, une fiabilité et une piété filiale authentiques. Par conséquent, il défend fondamentalement la bonté innée, l'amour, la loyauté, la piété filiale et la fiabilité. Il croit que la nature humaine est fondamentalement bonne et que le retour à la simplicité et aux émotions authentiques représente le bien suprême. En ce sens, Lao Tseu est aussi un fervent défenseur de la bonté innée de l'être humain et nourrit de grands espoirs pour l'humanité.
Nettoyer le miroir profond :
« Nettoyer le miroir profond » signifie laver les impuretés du cœur. Selon Lao Tseu, la distinction entre connaissance et désirs, entre jugements rationnels ou de valeur, pousse les individus à rechercher les biens matériels, ce qui engendre un cœur errant, creuse le fossé entre les choses, soi-même, autrui et la nature, et les éloigne de leur véritable nature. Lao Tseu considère que les personnes dotées de vertus profondes, telles des nourrissons innocents sans connaissance ni désirs, sont douces et harmonieuses, sans distinction entre le corps et l'esprit, en harmonie avec le Dao. À l'inverse, celles qui font preuve d'excès de force, d'arrogance, de richesse, de désirs et de pensées ne sont pas en harmonie avec le Dao.
Atteindre le vide ultime et maintenir la tranquillité :
La quête du « vide » doit être rigoureuse, c'est-à-dire ne pas laisser l'esprit être encombré de connaissances, de normes, d'intérêts et de compétences conventionnels. Il convient plutôt de les exclure par la négation afin d'activer l'esprit, de le maintenir spirituellement alerte et de laisser place à la pensée indépendante. « Maintenir la tranquillité » signifie cultiver un état de calme et d'équanimité, éliminer les perturbations des désirs terrestres, préserver une paix véritable et concentrer son esprit. En cultivant le vide et en maintenant la tranquillité à l'extrême, on atteint l'harmonie avec toute chose, la contemplation égale et l'unité avec le Dao. Ainsi, atteindre le vide, maintenir la tranquillité et contempler sont à la fois des pratiques de cultivation et des états d'âme. 
Clarifier le domaine :
Lao Tseu affirmait que pour percevoir et comprendre la diversité et le dynamisme du monde, il fallait se détacher des contraintes, sonder les profondeurs de l'existence et se libérer des habitudes, des aspirations extérieures et des attachements. Ces attachements peuvent mener à la domination de soi et à la perte de l'unité avec l'univers. C'est pourquoi Lao Tseu préconisait de « supprimer l'acuité et de résoudre la complexité », d'« être en harmonie avec la lumière », de « garder l'esprit de la vallée vivant », de « retourner à ses racines », d'« accroître son savoir et de diminuer sa pratique du Dao », de croire que « la non-action mène à tout » et que « la non-utilisation mène à tout ». Ces préceptes soutiennent que l'attachement au matérialisme, aux attachements et à l'action obscurcit l'esprit et le corps, tandis que la réflexion intérieure, la perspicacité, la clarté de conscience et la tranquillité mènent à une véritable transcendance morale et à une connexion avec le Dao.
Non-action naturelle :
Lao Tseu croit que toute chose doit se développer selon ses propres conditions, sans interférence extérieure. « Le ciel et la terre sont insensibles ; ils traitent toute chose comme un animal sacrifié. Le sage n'est pas insensible non plus ; il traite les hommes comme des animaux sacrifiés. » Le ciel et la terre sont indifférents ; ils sont dépourvus de bonté. Ils traitent toute chose comme un animal sacrifié, laissant tout aller et venir naturellement. De même, le sage traite les hommes en accord avec la nature, leur permettant de grandir naturellement. Lao Tseu s'oppose à l'« action » des dirigeants, c'est-à-dire à l'imposition arbitraire d'actions, car il estime qu'un contrôle excessif engendre des difficultés. La voie juste pour les dirigeants est la « non-action ». « Sans rien faire, le peuple se transformera de lui-même. Si je reste calme, le peuple se corrigera. Si je ne m'immisce pas, le peuple prospérera. Si j'interviens, il prospérera.
« Sans désirs, le peuple sera simple et honnête. » Lao Tseu souhaite que les dirigeants soient calmes, s'abstiennent de perturber la vie du peuple, évitent de promulguer des lois strictes et freinent les ambitions expansionnistes. Les dirigeants qui pratiquent la non-action permettent au peuple de se développer et de prospérer naturellement, ce qui conduit à la paix, à la prospérité et à l'harmonie sociale. Cependant, la non-action naturelle ne doit pas être comprise comme l'inaction. « Le Dao ne fait jamais rien, mais il n'y a rien qu'il ne fasse pas. » Bien que le Dao agisse toujours naturellement, il est présent en toute chose. La non-action prônée par Lao Tseu vise à laisser toutes choses et tous les êtres se développer naturellement, menant à un état de simplicité et de paix, et non à une négligence passive.
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