Durant les 53 années de la période des Cinq Dynasties (907-960), cinq familles régnantes et treize monarques se succédèrent dans un contexte de bouleversements sociaux, offrant un terreau fertile à l'essor du taoïsme. De nombreuses dynasties locales continuèrent de vénérer le taoïsme en honorant des prêtres taoïstes, en construisant des temples, en rassemblant les écritures taoïstes dispersées et en chargeant des prêtres de prêcher les sutras taoïstes, contribuant ainsi au maintien et au développement de cette religion. Par exemple, Wang Jian et Wang Yan, père et fils souverains du Shu antérieur, vénéraient le taoïsme et honoraient Du Guangting comme le « Maître Céleste » ; Meng Chang, du Shu postérieur, était fasciné par les élixirs d'or et les techniques de cultivation sexuelle ; Li Bian, des Tang du Sud, fit construire le temple Xuanzhen pour Wang Qixia, maître de la 19e génération de Maoshan, et lui conféra des sceaux, des rubans et le titre de « Grand Maître de l'Érudition Mystérieuse ». Le taoïsme se répandit sur les territoires de divers régimes séparatistes locaux. Les moines taoïstes se retiraient dans les forêts montagneuses ou se cachaient sur les marchés, délaissant les quêtes spirituelles pour s'engager dans les affaires terrestres : de la recherche de l'immortalité au salut de l'humanité et à l'apaisement des souffrances du monde réel. Ce changement a conduit à l'intégration de certaines méthodes de cultivation et d'idéaux salvifiques du confucianisme et du bouddhisme au sein du taoïsme. À la fin de la dynastie Tang et durant la période des Cinq Dynasties, l'alchimie externe amorça son déclin, tandis que l'alchimie interne connut un essor progressif, influençant profondément l'essor et le développement ultérieurs du taoïsme Quanzhen.
Parmi les moines taoïstes les plus notables de cette période figurent Li Hao, Tan Qiao, Peng Xiao et Tan Zixia, qui se consacrèrent à la recherche et à l'élaboration des théories et des techniques taoïstes, assurant ainsi le développement du taoïsme même durant cette période de déclin. Tan Qiao et Peng Xiao, en particulier, eurent une influence considérable sur les générations suivantes.
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Tan Qiao (nom de courtoisie Jingsheng), originaire de Quanzhou (aujourd'hui dans la province du Fujian), vécut à une époque indéterminée, bien que le célèbre taoïste Chen Tuan l'ait considéré comme un mentor et un ami. Les archives historiques louent son intelligence précoce, son érudition en matière de classiques et d'histoire, sa mémoire exceptionnelle et son style d'écriture éloquent et élégant. Dévoué à la philosophie Huang-Lao, il se consacra à la pratique du taoïsme avec une grande ferveur. Grand voyageur et érudit, Tan Qiao écrivit le *Hua Shu* (Livre de la Transformation) sur le mont Zhongnan. Les idées de cet ouvrage influencèrent profondément les études ultérieures en alchimie interne et le néo-confucianisme des dynasties Song et Ming. Joseph Needham, dans son ouvrage *Science et Civilisation en Chine*, considère le *Hua Shu* comme l'œuvre la plus originale parmi les classiques taoïstes des périodes Tang et Song.
Peng Xiao (nom de courtoisie Xiuchuan, se faisant appeler Zhenyi Zi), originaire de Yongkang (fondée par le Shu postérieur dans l'actuel comté de Chongqing, au nord-ouest du Sichuan), occupa les fonctions de Chaosan Lang et de secrétaire du ministère des Rites au sein du Shu postérieur et reçut la bourse du Poisson d'Or Pourpre. Profondément attaché au taoïsme, il excellait dans les techniques de cultivation et de préservation de la santé. Le *Canon taoïste orthodoxe – Section Taixuan* comprend ses ouvrages : *Trois volumes du sens véritable des chapitres divisés du Zhouyi Cantongqi* et *Un volume du diagramme en miroir du Dingqi Song du Zhouyi Cantongqi*.
