Le lien entre la pensée taoïste de la période pré-Qin et la pensée Huang-Lao de la dynastie Han

Lors de la fondation du taoïsme, Lao Tseu fut considéré comme le fondateur de cette religion, et son « Tao Te Ching » comme le texte classique principal. Les taoïstes croient au « Tao » de Lao Tseu et pensent que s'ils le pratiquent sincèrement, ils peuvent atteindre la longévité et l'immortalité. La philosophie taoïste constitue l'un des fondements théoriques des doctrines taoïstes. Dans le « Traité du bouddhisme et du taoïsme » du « Livre de Wei », lorsqu'il est question de l'origine et du but du taoïsme, il est dit : « Le taoïsme trouve son origine en Lao Tseu. Selon ses propres dires, il existait avant le ciel et la terre et nourrissait toute chose. Dans le monde supérieur, il réside dans la Cité de Jade et est à l'origine des rois divins ; dans le monde inférieur, il se trouve dans l'Enceinte Pourpre Interdite et est le maître des immortels volants. Il peut se métamorphoser de mille façons, possédant la vertu ou semblant en être dépourvu, réagissant aux événements au fur et à mesure qu'ils se présentent, et ses traces sont imprévisibles… Quant à ses enseignements, ils visent tous à se libérer des fardeaux du mal, à purifier l'esprit et l'âme, à accumuler des bonnes actions et du mérite, à accumuler des vertus pour accroître sa longévité, et même à accéder au ciel en plein jour et à vivre éternellement sur terre. »

Le taoïsme pré-Qin a ensuite évolué pour donner naissance à l'école Huang-Lao.

Sous les règnes des empereurs Wen et Jing de la dynastie des Han occidentaux (179-141 av. J.-C.), le pays fut gouverné selon la doctrine du « calme et de la non-intervention », permettant ainsi au peuple de se rétablir et de prospérer. Ils s'efforcèrent de ne pas intervenir dans les activités productives de la société ni dans la vie quotidienne, laissant les choses évoluer naturellement. De cette manière se forma une théorie politique principalement inspirée du taoïsme de Huang-Lao, connue dans l'histoire sous le nom d'« art du souverain tourné vers le sud ». Les historiens désignent cette période comme le « règne de Wen et Jing ». C'est dans ce contexte que l'école de Huang-Lao connut un essor important.

L'école Huang-Lao a probablement émergé dans l'État de Qi au milieu de la période des Royaumes combattants. Sous la dynastie Han, son contenu était assez complexe. Outre « l'art du souverain tourné vers le sud », mentionné précédemment, elle intégrait également les concepts du yin et du yang, des cinq éléments et de l'immortalité.

Après l'accession au trône de l'empereur Wu de la dynastie Han, Liu Che rejeta les Cent Écoles de pensée et ne vénéra que le confucianisme, tout en croyant à l'existence des immortels. Dès lors, les alchimistes associaient plus étroitement l'Empereur Jaune à la théorie des immortels et commencèrent à fusionner l'étude de ce phénomène avec celle de l'école Huang-Lao. Tous ceux qui évoquaient les immortels prétendaient agir au nom de l'Empereur Jaune.

La quatrième année du règne de l'empereur Wu de la dynastie Han (113 av. J.-C.), sous l'ère Yuan Ding, un alchimiste de Fenyin exhuma un précieux trépied et le présenta à l'empereur. Il raconta que l'Empereur Jaune avait lui aussi reçu un trépied précieux en son temps, qu'il organisait de grandes cérémonies d'offrandes au ciel et à la terre au sommet des montagnes et qu'il rencontrait souvent les dieux. Il ajouta que l'Empereur Jaune avait fait construire cinq cités et douze tours pour attendre l'arrivée des dieux et des immortels, qu'il avait appris la voie des immortels au cours de ses combats, puis qu'il avait communiqué avec les dieux avant de chevaucher un dragon pour s'élever au ciel. L'empereur Wu, saisi d'une grande envie à ces mots, s'exclama avec une profonde émotion : « Hélas ! Si j'étais comme l'Empereur Jaune, quitter ma femme et mes enfants serait pour moi un véritable crève-cœur ! » (extrait du « Zizhi Tongjian - Annales de la dynastie Han, tome 12 »). À cette époque, les empereurs et les ministres considéraient déjà l'Empereur Jaune comme une divinité.

Sous la dynastie des Han orientaux, outre la vénération continue de l'Empereur Jaune, le peuple vénérait encore davantage Lao Tseu. Selon le « Livre de la dynastie des Han postérieurs – Prince Ying de Chu » : « Vers la fin de sa vie, le prince Ying appréciait davantage l'école Huang-Lao, étudiait le bouddhisme, observait des jeûnes et accomplissait des sacrifices. » En la huitième année du règne de l'empereur Yongping Ming (65 ap. J.-C.), un édit impérial adressé au prince Ying de Chu stipule : « Le prince Ying récite les paroles profondes de l'école Huang-Lao, promeut les sanctuaires bouddhistes, jeûne et observe la pureté pendant trois mois, et fait des vœux aux dieux. » Wang Fu, magistrat de Chongquan sous le règne de Yongping (58-75) et gouverneur de Yizhou sous celui de Yuanhe (84-86), loue Laozi dans la « Stèle de la Sainte Mère de Laozi » : « Laozi est le Tao. Il est né avant l'informe, a eu son origine avant le Commencement Primordial, a marché dans l'Essence Primordiale, a flotté parmi les Six Vides, a voyagé dans le monde souterrain, a observé l'état avant la séparation des éléments et a entrevu l'état avant la séparation du clair et du trouble. » À cette époque, Laozi était déjà considéré comme l'incarnation du Tao.

Sous le règne de l'empereur Huan de la dynastie des Han orientaux (147-167), l'étude des immortels et l'école Huang-Lao donnèrent naissance au taoïsme Huang-Lao. On trouve le récit suivant dans le « Livre des Han postérieurs - Biographie de Wang Huan » : « Durant la période Yanxi, l'empereur Huan pratiqua le taoïsme Huang-Lao et abolit tous les sacrifices domestiques. » L'année suivante, il « offrit personnellement des sacrifices à Laozi au Zhuolong (palais), fit installer un trône sous un dais et fit jouer de la musique pour des offrandes au ciel dans les environs. » (Extrait du « Livre des Han postérieurs - Annales des sacrifices »). À cette époque, Laozi était devenu une divinité suprême et vénérée.

Le taoïsme Huang-Lao succéda au taoïsme Fangxian, puis se transforma en taoïsme, constituant ainsi une étape importante dans l'émergence de ce dernier. L'Empereur Jaune et Laozi, vénérés par le taoïsme Huang-Lao, devinrent les divinités suprêmes auxquelles le taoïsme crut plus tard. La théorie Huang-Lao devint le fondement théorique du taoïsme pour les générations suivantes.