Dates importantes du taoïsme : Le 1er jour du 8e mois lunaire – Le jour où le véritable seigneur Xu a atteint le Dao !
Le véritable seigneur Xu Xun , de nom de courtoisie Jingzhi, était originaire de Nanchang, dans le Yuzhang (une ancienne région administrative couvrant une partie de l'actuelle province du Jiangxi), et un prêtre taoïste de la dynastie Jin orientale. Xishan Xu Zhenjun Bashiwu Hua Lu (Récits des Quatre-vingt-cinq transformations du Seigneur Xu de Xishan) : Le foyer ancestral du Seigneur Xu était Xuchang. Son père s'enfuit à Yuzhang pour échapper au chaos de la fin de la dynastie Han , puis s'installa à Nanchang. La deuxième année de l'ère Chiwu de l'État de Wu (correspondant à une année du IIIe siècle de notre ère, désignée sous le nom de « Jimao » dans les Racines Célestes et les Branches Terrestres), la mère de Xu rêva qu'un phénix doré tenait une perle dans son bec et la laissa tomber dans sa paume. Elle joua avec la perle et l'avala. À son réveil, elle sentit des mouvements dans son ventre et tomba enceinte. Elle donna naissance à Xu (plus tard vénéré comme « Ancêtre Xu »). L'Ancêtre Xu était versé dans les classiques confucéens et les récits historiques, et affectionnait particulièrement les textes taoïstes. Il voyagea avec l'écrivain Guo Pu pour visiter des montagnes célèbres et des sites pittoresques, puis vécut en ermite pour pratiquer le taoïsme, refusant d'occuper des fonctions officielles.
On conserve des traces des quatre-vingt-cinq transformations de Xu Zhenjun, et il est vénéré aux côtés des « Douze Seigneurs Véritables ». Chaque jour, il enseignait aux populations locales les vertus de la piété filiale, du devoir fraternel, de la loyauté et de l'honnêteté, s'attirant ainsi le profond respect de ses contemporains. C'est pourquoi il fut honoré du titre d'« Immortel de la Loyauté et de la Piété Filiale ». La première année du règne de Taikang, sous la dynastie des Jin occidentaux (280 apr. J.-C.), la cour impériale lui adressa à plusieurs reprises des invitations respectueuses pour accepter une fonction ; ne pouvant refuser, il se rendit au Sichuan pour y exercer les fonctions de magistrat du comté de Jingyang, d'où son autre nom : « Xu Jingyang ». Plus tard, pressentant le chaos imminent qui s'abattrait sur la dynastie Jin et réalisant son impuissance à sauver l'État, Xu Xun démissionna de son poste et retourna vers l'est. À son retour, le lac Pengli (actuel lac Poyang) fut ravagé par des inondations pendant des années, conséquences des méfaits d'un dragon des eaux. L'ancêtre Xu, à la tête de ses disciples, parcourut la région des lacs pour faire face à la catastrophe. Il maîtrisa les inondations non seulement à Yuzhang, mais se rendit également au Hunan, au Hubei, au Fujian et dans d'autres régions pour éliminer les risques d'inondation. En soumettant les démons, en exorcisant les mauvais esprits et en mettant fin aux crues, il s'attira l'admiration de tous.
L'anniversaire de naissance du Seigneur Xu est célébré le 28e jour du 1er mois lunaire, et le 1er jour du 8e mois lunaire marque le jour où il atteignit le Dao et accéda à l'immortalité. Le taoïsme vénère Xu Zhenjun sous des titres tels que « Jingming Puhua Tianzun » (Honneur Céleste de Pure Clarté et de Transformation Universelle), « Shengong Miaoji Zhenjun » (Seigneur Véritable des Mérites et de la Bienfaisance Miraculeux) et « Putian Zouyi Dafu Tianyi Dadi » (Grand Ministre des Mémoires Impériaux au Trône et Empereur Médical Céleste du Monde Entier).
L'éloge funèbre du Vrai Seigneur Xu (Xu Zhenjun Baogao)
Avec une dévotion sincère, je rends hommage et je jure allégeance.
L'Ancêtre Primordial du Chaos, qui émanait l'essence authentique du Qi Unique.
À travers d'innombrables kalpas (cycles cosmiques) du passé, Il a accumulé la cultivation pour atteindre le Dao Suprême.
Son assiduité et ses épreuves furent totales ; sa maîtrise des principes (du Dao) s'approfondit sans cesse.
Il a étudié et pratiqué toutes les myriades de méthodes et les innombrables écoles du Dao.
Il a soulagé les victimes de catastrophes, sauvé les gens des difficultés, éliminé les maux et chassé les mauvais esprits.
Ses mérites ont profité à tous les êtres vivants ; son nom figure en bonne place dans le Registre de Jade (un registre céleste des immortels).
Vénéré par tous les immortels, il méritait d'être promu (à de hauts rangs célestes).
Il incarne une grande compassion et de grands vœux, une grande piété filiale et une grande bienveillance.
Il occupe les fonctions de « Jiuzhou Duxian Taishi » (Grand Historien de tous les Immortels des Neuf Provinces) et de « Gaoming Dashi » (Envoyé Éclairé) ;
"Leiting Taisheng" (Ministère suprême du Tonnerre) et "Tianshu Fumo Shangxiang" (Ministre en chef de la soumission des démons du Pivot Céleste).
Il est le « Zhidao Xuanying » (Royaume de la Réponse Mystérieuse du Dao Suprême) et le « Shengong Miaoji » (Véritable Seigneur des Mérites et de la Bienfaisance Miraculeux).
Il supervise le « Jiutian Siji » (Registre Céleste des Neuf Cieux), détient l'autorité du « Taiyi Dingming » (Décret du Destin de Taiyi) et est le « Zhusheng Zhenjun » (Véritable Seigneur de la Donation de Vie).
Il occupe les fonctions de « Santian Ancha Dujianjiao » (Inspecteur en chef et Censeur des Trois Cieux), de « Putian Zouyi Dafu » (Grand Ministre des Mémoires Impériaux auprès du Trône du Monde Entier) et de « Tianyi Dadi » (Empereur Médical Céleste).
Il est le « Lijie Duren Zushi » (Ancêtre qui transcende les Kalpas pour sauver les êtres) et le « Jingming Puhua Tianzun » (Honneur céleste de pure clarté et de transformation universelle).
Annotations à l'éloge funèbre du vrai Seigneur Xu
- Xu Zhenjun Baogao (L'éloge du Vrai Seigneur Xu) : Un « Baogao » (éloge) est un texte louant les mérites accumulés et la cultivation taoïste du Vrai Seigneur Xu.
- Hunyuan Shizu, Yiqi Fenzhen (L'Ancêtre Primordial du Chaos, qui a émané l'essence authentique du Qi Unique) : « Hunyuan » (Chaos Primordial) désigne l'état de l'énergie vitale primordiale avant que l'univers ne prenne forme. « Yiqi Fenzhen » (émanant l'essence authentique du Qi Unique) trouve son origine dans… Daodejing ( Tao Te Ching ), qui déclare : « Le Dao engendre le Qi Unique ; le Qi Unique engendre la dualité ; la dualité engendre la trinité ; la trinité engendre toutes choses. » Cette phrase décrit la continuité, l'évolution et la formation du Grand Dao.
- Duojie Zhiqian, Jixiu Zhidao (À travers d'innombrables kalpas du passé, il a accumulé la cultivation pour atteindre le Dao suprême) : Dans le taoïsme, un « jie » (kalpa) désigne un cycle de création et de destruction cosmiques. « Jixiu » signifie accumulation de cultivation spirituelle, et « Zhidao » est le Dao suprême et ultime. Ces deux expressions soulignent les origines profondes du Seigneur Xu.
- Qinku Beixi, Jingwei Yushen (Sa diligence et ses épreuves furent totales ; sa maîtrise des principes s'approfondit sans cesse) : « Beixi » signifie compréhension et maîtrise complètes. « Jingwei » (la trame et la chaîne d'un tissu) est une métaphore de l'immensité et de la profondeur des doctrines taoïstes. « Yushen » signifie dépasser la compréhension ordinaire pour atteindre des profondeurs insoupçonnées.
- Wanfa Qianmen, Wangbu Sili (Il étudia et pratiqua toutes les méthodes et les innombrables écoles du Dao) : « Wangbu » signifie « sans exception ». « Sili » signifie expérimenter et apprendre (toutes ces méthodes). Ces deux expressions reflètent le dévouement assidu du Seigneur Xu au Dao et sa profonde maîtrise des doctrines taoïstes.
- Jiuzai Bonan, Chuhai Dangyao (Il soulagea les catastrophes, sauva les gens des épreuves, élimina les maux et bannit les mauvais esprits) : Ceci décrit les actes de la vie du Vrai Seigneur Xu, faisant référence à l'allusion à son exécution du dragon des inondations pour sauver le peuple.
- Gongji Shengling, Minggao Yuji ; Zhongzhen Tuiyang, Yi You Zhensheng (Ses mérites ont profité à tous les êtres vivants ; son nom figure en bonne place dans le Registre de Jade ; vénéré par tous les immortels, il méritait d'être promu) : Le « Yuji » (Registre de Jade) est un registre céleste recensant les noms des immortels. « Yi » signifie « devoir » ou « être tenu de ». « Zhensheng » signifie promotion (à des rangs célestes supérieurs). Cette phrase illustre les mérites infinis du Seigneur Xu : ayant sauvé d'innombrables êtres, il fut vénéré par tous les immortels et devint un modèle pour les humains comme pour les êtres célestes.
- Dabei Dayuan, Daxiao Daren (Il incarne la grande compassion, les grands vœux, la grande piété filiale et la grande bienveillance) : « Dabei » (grande compassion) désigne la sympathie de Xu pour les souffrances du monde. « Dayuan » (grands vœux) fait référence à son aspiration profonde à sauver tous les êtres sensibles. « Daxiao » (grande piété filiale) signifie qu'il considérait tous les êtres du ciel et de la terre comme ses propres parents. « Daren » (grande bienveillance) décrit sa bonté à protéger tous les êtres. Cette expression loue les vertus infinies du Seigneur Xu.
- Jiuzhou Duxian Taishi, Gaoming Dashi ; Leiting Taisheng, Tianshu Fumo Shangxiang (Il occupe les fonctions de Grand Historien de tous les Immortels des Neuf Provinces, d'Envoyé Éclairé, de Ministre Suprême du Tonnerre et de Ministre en chef de la Soumission des Démons du Pivot Céleste) : Ce sont des fonctions célestes officielles relevant des « Neuf Départements », chargées de la gestion des affaires du « Manoir Shenxiao » (Manoir Céleste du Firmament Divin). Tel qu'il est consigné dans Wushang Jiuxiao Yuqing Dafan Ziwei Xuandu Leiting Yu Jing (L'Écriture de Jade du Tonnerre de la Capitale Mystérieuse de la Trame Pourpre, Grand Brahma de la Pureté de Jade des Neuf Cieux) : « Dans les temps anciens, le Vénérable Céleste Primordial a ordonné au Suprême Yuanjun de la Grande Pureté de nommer le « Grand Historien de Tous les Immortels des Neuf Provinces et Envoyé Éclairé » (c'est-à-dire le Vrai Seigneur Xu) pour superviser les affaires du Ministère Suprême du Tonnerre. »
- Zhidao Xuanying, Shengong Miaoji (Il est le Royaume de la Réponse Mystérieuse du Dao Suprême et le Vrai Seigneur des Mérites et de la Bienfaisance Miraculeux) : « Zhidao Xuanying » fait référence à la résonance mystérieuse du Grand Dao. « Shengong Miaoji » s'interprète comme « l'esprit céleste qui utilise des pouvoirs merveilleux pour sauver tous les êtres » ; c'est également l'un des titres officiels du Vrai Seigneur Xu.
- Zhang Jiutian Siji, Taiyi Dingming, Zhusheng Zhenjun (Il supervise le Registre Céleste des Neuf Cieux, détient l'autorité du Décret du Destin de Taiyi et est le Vrai Seigneur de la Donation de Vie) : Le « Jiutian Siji » (Registre Céleste des Neuf Cieux) est un recueil des noms des êtres célestes des Neuf Cieux. « Taiyi » (Grande Unité) est également appelé « Taiyi », en référence au « Grand Dao » du taoïsme. « Dingming » signifie « destin prédestiné ». Cette expression décrit les responsabilités célestes du Vrai Seigneur Xu.
- Santian Ancha Dujianjiao, Putian Zouyi Dafu, Tianyi Dadi (Il occupe les fonctions de Grand Inspecteur et Censeur des Trois Cieux, de Grand Ministre des Mémoires Impériaux auprès du Trône du Monde Entier et d'Empereur Céleste de la Médecine) : « Jianjiao » (Inspecteur-Censeur) était une fonction officielle sous les dynasties du Nord et du Sud, chargée de vérifier et de contrôler les affaires officielles. « Du » signifie « responsable de l'ensemble ». Cette expression explique les fonctions célestes du Seigneur Xu.
- Lijie Duren Zushi, Jingming Puhua Tianzun (L'Ancêtre qui transcende les kalpas pour sauver les êtres et l'Honneur Céleste de la Pure Clarté et de la Transformation Universelle) : tels sont les titres vénérés du Seigneur Xu. « Tianzun » (Honneur Céleste) est un titre honorifique conféré par l'Empereur de Jade aux immortels ayant atteint le Dao. Sous la dynastie Yuan, le moine taoïste Liu Yu nomma sa secte « Jingming » (Pure Clarté), signifiant « le retour à l'état originel d'essence pure et lumineuse par une loyauté sincère et une piété filiale ». Le texte classique de la secte est… Jingming Zhongjiao Quanshu (Livre complet de l'enseignement de la pureté et de la loyauté). Liu Yu vénérait Xu Zhenjun comme le fondateur de la secte et a officiellement établi le « Jingming Zhongxiao Dao » (Dao de la pureté et de la loyauté filiale).
Dompter les démons, exorciser le mal et éliminer les inondations
Après le retour du Seigneur Xu vers l'est, le lac Pengli (actuel lac Poyang) était sujet à des inondations annuelles provoquées par un dragon des crues maléfique. Il mena ses disciples pour éliminer ce fléau, soumettre les démons et exorciser les mauvais esprits. En 1112, la deuxième année du règne de l'empereur Huizong de la dynastie Song du Nord (Zhenghe), Xu reçut à titre posthume le titre de « Shengong Miaoji Zhenjun » (Seigneur des Mérites et de la Bienfaisance Miraculeux), et le temple taoïste où il pratiquait (situé aujourd'hui sur le mont Xishan à Nanchang, dans la province du Jiangxi) fut élevé au rang de palais et reçut l'inscription « Yulong Wanshou Gong » (Palais de la Prospérité et de la Longévité de Jade). Aujourd'hui, sur le mont Wanshou à Nanchang, se trouve un puits où le Seigneur Xu aurait emprisonné le dragon des crues maléfique. Durant l'ère Shaoxing de la dynastie Song du Sud (1131-1162 ap. J.-C.), He Zhengong, abbé du palais Yulong Wanshou, pria le Seigneur Xu de descendre sur terre et de sauver le peuple du chaos de la guerre. En réponse, il reçut la transmission de textes tels que : Feixian Duren Jing (Écriture de l'Ascension à l'Immortalité pour Sauver les Êtres) et Jingming Zhongxiao Dafa (Grande Méthode de Pure Clarté, de Loyauté et de Piété Filiale), et la Grande Méthode de Pure Clarté se répandit ainsi à travers le monde. Au début de la dynastie Yuan , l'ancêtre Liu Yuqing réorganisa les rituels et les doctrines de la secte, adoptant officiellement « Jingming » (Pure Clarté) comme nom de celle-ci.
Les « Douze Vrais Seigneurs de Xishan » (Wu Meng, Shi He, Guo Pu, Gan Zhan, Zhou Guang, Chen Xun, Zeng Heng, Xu Lie, Shi Cen, Peng Kang, Huang Renlan, Zhongli Jia) et le Vrai Seigneur Xu parcoururent les régions méridionales du Yangtsé (notamment le Hunan, le Hubei, le Jiangxi, l'Anhui, le Jiangsu, le Zhejiang et le Fujian) pour chasser les dragons des inondations, maîtriser les crues, combattre la sorcellerie, soumettre les démons et protéger les populations. Ils pratiquaient également l'alchimie, cultivaient le taoïsme, collectaient des plantes médicinales pour aider le peuple, nourrissaient l'énergie vitale authentique ( Zhenqi ) et perçaient les mystères du Dao. Parmi les textes qui nous sont parvenus, on peut citer : Shier Zhenjun Zhuan (Biographies des douze vrais seigneurs). Selon Shier Zhenjun Zhuan , dit « Lan Gong » (Seigneur Lan), était originaire du comté de Qufu, à Yanzhou (ville natale de Confucius). En raison de sa piété filiale exemplaire, le « Véritable Immortel de la Grande Ourse » (un être céleste associé à la Grande Ourse) lui serait descendu spécialement pour lui enseigner les préceptes de la piété filiale et du devoir fraternel, ainsi que les secrets ésotériques du Dao suprême. Il aurait prédit qu'un Seigneur Xu, sous la dynastie Jin, hériterait de cette tradition ancestrale de piété filiale et deviendrait le chef de tous les immortels. Après la mort de Lan Gong, ses méthodes ésotériques de piété filiale, ses précieux textes sacrés, ses élixirs d'or, ses talismans de bronze et ses certificats de fer furent transmis à l'Ancêtre Xu.
Yongcheng Jixian Lu Les « Récits des Immortels recueillis dans la Cité de Yong » rapportent que « Mère Chen » (Chen Mu) « pratiqua secrètement les méthodes taoïstes pendant plusieurs décennies. Lorsque Wu Meng et Xu Xun se rendirent au sud de Gaoyang, ils lui rendirent visite et lui demandèrent de leur transmettre le Dao qu'elle avait atteint ; elle le leur transmit après qu'ils eurent prêté serment. Ainsi, la méthode de la piété filiale se répandit dans la région du Jiangnan (au sud du Yangtsé). » Pour honorer ses mérites, la cour des Jin orientaux rebaptisa le comté de Jingyang « Comté de Deyang » (Comté de la Vertu). Les générations suivantes érigèrent le « Sanctuaire de Xian Xu » sur le mont Xishan (où il vécut) et le « Sanctuaire de Jingyang » dans le palais Tiezhu à Nanchang. Les dynasties successives lui déposèrent des plaques commémoratives ; sous la dynastie Song , Wang Anshi écrivit… Xu Jingyang Ci Ji (Registre du sanctuaire Xu Jingyang).
"Quand on atteint le Dao, même les poulets et les chiens accèdent à l'immortalité."
Le véritable seigneur Xu était intelligent et perspicace dès sa naissance, doté d'une apparence belle et digne. Ouvert d'esprit dès son plus jeune âge, il ne s'attachait pas aux biens matériels. Un jour, parti à la chasse, il abattit un cerf ; le fœtus tomba à terre et la biche lécha son petit jusqu'à son dernier souffle. Profondément affligé et éveillé à la cruauté de la mise à mort, Xu Xun brisa son arbalète et rentra chez lui.
Lorsque le comté de Jingyang fut frappé par la famine, l'ancêtre Xu utilisa un élixir divin pour transformer les décombres en or et le déposa secrètement dans le jardin officiel du comté afin d'aider les pauvres sans attirer l'attention. Plus tard, une épidémie de peste éclata, emportant sept ou huit personnes sur dix. L'ancêtre Xu soigna les malades grâce aux remèdes divins qu'il avait reçus ; partout où ses talismans et ses incantations atteignaient leur cible, les patients guérissaient instantanément. Même les maladies chroniques et tenaces étaient guéries. Chaque jour, des milliers de malades venus d'autres comtés se rendaient auprès de lui pour se faire soigner. Afin d'aider encore plus de personnes, il planta des tuteurs en bambou dix fois plus grands que les autres. li À environ 5 kilomètres de la ville, le long de la rivière, on aspergea des bambous d'eau chargée de talisman, et tous ceux qui burent cette eau (ayant touché les bambous) furent guéris. Les habitants le louèrent par une ballade : « Nul ne vole, nul fonctionnaire ne trompe ; notre seigneur sauve des vies, et les maladies ne peuvent plus nuire. »
Lorsque le Seigneur Xu exerçait la fonction de magistrat du comté de Jingyang, il éradiqua la corruption et l'avidité, allégea les peines, prôna la bienveillance et la piété filiale, et se rapprocha des vertueux tout en se tenant à l'écart des malfaiteurs. Il mit en œuvre de nombreuses mesures bénéfiques à l'État et à son peuple. Une année, Jingyang fut ravagée par de graves inondations, et les récoltes furent anéanties. L'Ancêtre Xu organisa la mise en culture des terres domaniales par un grand nombre de paysans, leur permettant de payer leurs impôts par le travail – ce qui sauva la population sinistrée. À cette époque, une épidémie de peste sévissait, et l'Ancêtre Xu soigna les malades grâce aux remèdes qu'il avait appris. Ses médicaments guérissaient instantanément les patients, et le peuple, reconnaissant, le vénérait comme un père. Des habitants des comtés voisins affluèrent à Jingyang pour s'y installer, augmentant considérablement la population du comté. Durant ses dix années à Jingyang, l'Ancêtre Xu fit preuve d'une intégrité irréprochable dans l'exercice de ses fonctions et accomplit des prouesses administratives remarquables, ce qui lui valut le surnom affectueux de « Xu Jingyang ».
La première année du règne de Yuankang (291 ap. J.-C.), la « Guerre des Huit Princes » éclata. Face au chaos qui régnait dans la dynastie Jin, Xu Xun démissionna et retourna vers l'est. À son départ, la foule venue lui dire au revoir emplit les champs. Certains érigèrent des sanctuaires vivants en son honneur et firent peindre son portrait pour le vénérer tout au long de l'année ; d'autres le suivirent pendant des milliers de jours. li Ils se rendirent à Xishan, s'y installèrent avec leurs clans et changèrent même leur nom de famille en Xu ; cet endroit fut plus tard appelé « Camp de la famille Xu ».
De retour vers l'est, l'ancêtre Xu dut faire face à des inondations successives dans le lac Pengli (actuel lac Poyang). Il mena les habitants de la préfecture pour draguer les cours d'eau et maîtriser les crues, se rendant au Hunan, au Hubei, au Fujian et ailleurs pour éliminer les risques d'inondation. Ses efforts lui valurent une vénération générale, et le mythe de « Xu Xun terrassant le dragon maléfique » naquit et se répandit largement.
En 321 apr. J.-C., la quatrième année du règne de l'empereur Yuan de la dynastie Jin orientale (Daxing), l'ancêtre Xu se retira dans la banlieue sud de Nanchang et fonda un monastère taoïste nommé « Taiji Guan » ( Temple taoïste de Taiji), portant l'inscription « Jingming Zhenjing » (Royaume pur et lumineux de la vérité). Il y établit l'école Jingming Dao (Dao pur et lumineux), dont le principe fondamental était la « Jingming Zhongxiao » (Loyauté et piété filiale pures et lumineuses).
L'ancêtre Xu vécut jusqu'à l'âge de 136 ans. La deuxième année du règne de Ningkang, sous la dynastie Jin orientale (374 ap. J.-C.), le premier jour du huitième mois lunaire, il atteignit le Dao et devint immortel, ce qui lui valut le titre de « Xian Xu » (Xu l'Immortel). Le quinzième jour du huitième mois lunaire (la Fête de la Mi-Automne), il monta au ciel avec toute sa famille, soit 42 personnes, ainsi que leurs poulets et leurs chiens ; c'est l'origine du proverbe : « Quand on atteint le Dao, même les poulets et les chiens accèdent à l'immortalité. »
Aujourd'hui encore, la lignée de l'Ancêtre Xu demeure largement répandue. La « Voie de la Loyauté et de la Piété Filiale » qu'il préconisait est considérée comme le fondement de la pratique du Dao Jingming, un modèle pour tous ceux qui cultivent le Dao. Le terme « Jingming » (Pur et Lumineux) désigne la rectification de l'esprit et de l'intention sincère, enseignant à purifier son cœur et à réduire ses désirs, afin que son esprit originel demeure insensible aux convoitises matérielles – intact et préservé de toute souillure extérieure – pour atteindre finalement le royaume de la pureté et du vide suprêmes.
Le Jingming Dao met fortement l'accent sur la Voie suprême de la loyauté et de la piété filiale, et défend une éthique sociale exemplaire, ce qui lui valut l'admiration et le soutien de nombreux hauts fonctionnaires et lettrés confucéens des dynasties Yuan et Ming. Ses méthodes de cultivation reposent sur les « Huit Préceptes pour la Postérité » légués par l'Ancêtre Xu : la loyauté, la piété filiale, l'intégrité, la prudence, la magnanimité, la générosité, la tolérance et la patience. La loyauté et la piété filiale y occupent une place prépondérante, car il est dit qu'elles constituent le fondement de la Voie suprême. Le Jingming Dao considère que l'adhésion aux principes de pureté, de clarté, de loyauté et de piété filiale suffit à atteindre l'immortalité et le Dao.
Comme indiqué dans Jingming Dadao Shuo (Exposition sur la Grande Voie de la Pureté et de la Clarté) : « L’homme peut promouvoir le Dao ; le Dao ne peut promouvoir l’homme. L’essence de la cultivation ne réside ni dans la pratique du Chan (Zen), ni dans la recherche du Dao, ni dans la retraite en montagne pour affiner son corps. Elle réside plutôt dans l’établissement des fondements de la loyauté et de la piété filiale, et dans le maintien d’un esprit pur et lumineux. Lorsque ces quatre vertus (loyauté, piété filiale, pureté et clarté) sont pleinement incarnées, l’esprit s’unit progressivement au divin. Nul besoin de cultivation élaborée : le Dao s’atteint naturellement. »
Les huit préceptes pour la postérité
Le véritable seigneur Xu a dit : Soyez loyaux, filiaux, intègres, prudents, magnanimes, généreux, tolérants et patients.
- La loyauté signifie ne pas tromper ;
- La piété filiale signifie ne pas désobéir (à ses parents ou à ses devoirs) ;
- L'intégrité signifie ne pas être avide ;
- La prudence consiste à ne pas commettre d'erreurs ;
Cultivez-vous ainsi, et vous pourrez atteindre la vertu.
- La magnanimité consiste à gagner la confiance du peuple ;
- La générosité, c'est avoir suffisamment de vertus à partager ;
- La tolérance signifie être réceptif aux autres ;
- La tolérance signifie vivre dans la paix et le confort.
Traitez les autres avec courtoisie, et tout ressentiment et tout blâme disparaîtront.
Mes disciples, soyez diligents et sincères dans tous vos actes. Gardez toujours ces préceptes à l'esprit et préservez votre intégrité, même dans la solitude. Si vous perdez votre raison originelle (et enfreignez ces préceptes), les Trois Officiers (juges célestes du taoïsme) enquêteront et vous puniront.
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