The Book of Changes and Yin - Yang and the Five Elements

Le Livre des Mutations et le Yin-Yang et les Cinq Éléments

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Le Livre des Mutations et le Yin-Yang et les Cinq Éléments

L'étude du Livre des Mutations et des concepts de yin-yang et des cinq éléments a eu un impact profond sur le taoïsme.

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I. La théorie du Yin-Yang, des cinq éléments et des doctrines taoïstes

Zou Yan, un fangshi (maître des arts ésotériques) de la fin de la période des Royaumes combattants, combina la théorie du yin et du yang avec celle des cinq éléments, formant ainsi la « théorie du cycle des cinq vertus ». Il utilisa cette théorie pour élaborer la cosmogonie, la vision historique, la technique de dissolution physique et la théorie relative aux esprits et aux dieux dans le Fangxian Dao. Le Fangxian Dao, antérieur à la dynastie Qin, est considéré comme le précurseur du taoïsme. De ce fait, du point de vue de son origine idéologique, le taoïsme est depuis longtemps étroitement lié à la théorie du yin et du yang et des cinq éléments. Les taoïstes fangxian de la dynastie Han appliquèrent continuellement cette théorie à leurs doctrines. L'exemple le plus manifeste en fut l'émergence du Taiping Jing, un classique taoïste qui « prend le yin et le yang et les cinq éléments pour fondement ». La théorie du yin et du yang et des cinq éléments constitue la base théorique principale du Taiping Jing. Selon cette doctrine, le yin et le yang, ainsi que les cinq éléments, incarnent les principes de la Voie céleste, constants et immuables. Il est impératif de s'y conformer scrupuleusement et de ne jamais s'en écarter. « La Voie ne requiert aucun langage obscur. Le yin et le yang en sont l'application. Ceux qui la suivent prospéreront, tandis que ceux qui s'en éloignent connaîtront le chaos ; ceux qui la suivent seront spirituels et sages, tandis que ceux qui s'en éloignent la trouveront impraticable. » Le principe du yin et du yang imprègne le ciel et la terre et constitue l'application de la Voie. Qu'il s'agisse de grandes ou de petites choses, pourvu qu'elles suivent la Voie, aucun malheur ne les atteindra. Si la Voie est perdue aujourd'hui, un grand chaos s'ensuivra. Ainsi, lorsque le yang est stable, toute chose croît spontanément ; lorsque le yin est stable, toute chose se forme d'elle-même. La relation entre le yin et le yang est réciproque : elle peut se générer et se transformer mutuellement. Lorsque le yin atteint son apogée, le yang naît ; lorsque le yang atteint son apogée, le yin naît. Ce n'est que lorsque le yin et le yang sont en harmonie que la voie peut être pratiquée. D'autres ouvrages, tels que les Annotations de Xiang'er sur Laozi et le Cantongqi de Zhouyi, sont également étroitement liés à la théorie du yin et du yang et des cinq éléments.

II. La théorie du Yin et du Yang, les cinq éléments et le panthéon taoïste

Les concepts de yin et de yang, ainsi que celui des cinq éléments, ont influencé une religion ancienne, l'une des ancêtres du taoïsme. Les anciens attribuaient aux divinités vénérées les attributs du yin et du yang, et des cinq éléments, organisant ainsi le monde spirituel. Cette idée a été intégralement conservée par le taoïsme. Par exemple, l'Empereur Donghua et la Reine Mère de l'Ouest, vénérés par le taoïsme, sont également appelés le Duc de Bois et la Mère de Métal. Le volume 668 du Taiping Yulan, citant le Jixianlu, affirme : « Le Duc de Bois et la Mère de Métal sont les ancêtres des deux qi, l'origine du yin et du yang, les maîtres des immortels et les précurseurs de la création. Ils condensent le qi pour le rendre réel et l'intègrent à la Voie. » Un autre exemple est l'Empereur Zhenwu (ou Xuanwu), divinité associée au nord dans le panthéon taoïste (le nord étant associé à l'eau dans le système des cinq éléments). Les divinités taoïstes, dotées des attributs du yin et du yang et des cinq éléments, se reflètent également dans les divinités corporelles. Fondé sur les concepts théologiques d'harmonie et d'interaction entre l'homme et la nature, le taoïsme considère le corps humain comme un microcosme. Les divinités cosmiques y trouvent un écho dans le corps humain. Dans le ciel se trouvent le Seigneur du Ciel et les divinités du yin et du yang ainsi que des cinq éléments ; dans le corps humain, on trouve le « Souverain du cœur » et les divinités du yin gauche, du yang droit et des cinq éléments associés aux organes internes. Les attributs yin et yang des divinités célestes et des divinités corporelles sont similaires et interdépendants.

Le Livre des Mutations et le Yin-Yang et les Cinq Éléments

III. Les relations entre les idées du Livre des Mutations et le taoïsme

Le taoïsme utilise les idées et les systèmes symboliques du Livre des Mutations pour expliquer le mouvement et les transformations de toute chose dans l'univers. À travers ces transformations, il guide la pratique du corps humain vers l'harmonie avec la nature. Parallèlement, il propose des voies d'adaptation face à l'ordre et au chaos sociaux. La pratique du corps humain est étroitement liée aux idées du Livre des Mutations (principalement les études de la dynastie Han), et son expression la plus marquante se trouve dans le Zhouyi Cantongqi. Ce dernier est le plus ancien ouvrage qui nous soit parvenu combinant la théorie et la pratique de la culture alchimique taoïste sur le trépied. Son idée centrale est d'appliquer la voie du yin et du yang révélée dans le Livre des Mutations, associée aux principes du naturalisme de Huang-Lao, pour exposer la question du raffinement alchimique. Les ouvrages ultérieurs sur l'alchimie interne et externe prennent tous ce livre comme fondement de leur vérification.

Du point de vue des arts et rituels magiques, les talismans taoïstes et l'alchimie, tant interne qu'externe, sont étroitement liés à l'étude du Livre des Mutations. Les talismans sont des symboles non divins. Le taoïsme leur attribue le pouvoir de « chasser les esprits et de commander aux dieux » et de « repousser les démons et les mauvais esprits ». Les talismans sont créés selon les préceptes du Livre des Mutations. Nombre d'entre eux portent le nom d'hexagrammes conservés dans le Daozang.

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