Le processus de formation des doctrines taoïstes
Tout système idéologique suit un processus d'initiation, de formation et d'évolution, et le système idéologique des doctrines taoïstes ne fait pas exception.
À la fin de la dynastie des Han orientaux, lors de l'établissement du taoïsme, celui-ci hérita principalement des acquis idéologiques du taoïsme Fangxian et du taoïsme Huanglao, imprégnés de mysticisme. Sa doctrine proposait une compréhension de la genèse et du fonctionnement de l'univers, notamment à travers les concepts fondamentaux des quatre éléments : la voie céleste, la voie terrestre, la voie humaine et la voie spirituelle.
Durant les dynasties Wei, Jin, du Sud et du Nord, des œuvres telles que les « Chapitres intérieurs du Bao Pu Zi » de Ge Hong (dynastie Jin orientale) et les « Déclarations vraies » de Tao Hongjing (dynasties Qi et Liang) se sont toujours concentrées sur l'élaboration de la vision de l'univers et de la vision immortelle du taoïsme dans le développement des doctrines taoïstes, enrichissant ainsi le contenu des quatre éléments.
Durant les dynasties Sui, Tang, des Cinq Dynasties et Song du Nord, le système idéologique des doctrines taoïstes s'est progressivement construit, et la relation structurelle des quatre éléments, centrée sur le Tao et la vertu, est devenue de plus en plus complète.
Après la dynastie Song du Sud, avec le développement de l'alchimie intérieure taoïste, la pensée doctrinale s'est principalement concentrée sur l'exploration des dons humains et a adopté certains points de vue du confucianisme sur la nature humaine et l'étude de l'esprit pour enrichir le contenu de l'élément de la voie humaine.
À la fin de la dynastie Qing, en raison de l'évolution et du développement de la société, le taoïsme perdit le soutien de la cour impériale et sa pensée doctrinale ne parvint pas à s'adapter aux mutations rapides de la vie sociale. Le système idéologique des doctrines taoïstes s'affaiblit peu à peu et son influence déclina progressivement.
Après la fondation de la République populaire de Chine, sous l'égide d'une politique juste de liberté de croyance religieuse et fondée sur l'esprit de patriotisme et d'amour de la religion, la signification des doctrines taoïstes s'adapte progressivement aux exigences et aux besoins de la société socialiste, assurant le développement sain de la vie religieuse et jouant un rôle bénéfique dans le renforcement de la puissance nationale et la stabilisation de la vie sociale.
III. Doctrines principales
La doctrine taoïste prend le « Tao », ou la « morale », comme principe fondamental, affirmant que toutes choses au ciel et sur la terre en découlent, selon le principe « L’Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toute chose ». La vie sociale et la vie humaine doivent se conformer au Tao et, en fin de compte, retourner à la nature. Plus précisément, ce système doctrinal se développe à partir des dimensions céleste, terrestre, humaine et spirituelle.
Le taoïsme prône la quête de l'immortalité et l'aide à d'innombrables personnes. Il met également l'accent sur l'inaction naturelle, le calme et la modération des désirs, la faiblesse et la non-compétition, le retour à la simplicité et le retour de toutes les lois à leur origine, illustrant pleinement l'état d'esprit du taoïsme dans la recherche du Tao suprême.
● Tao
Le Tao est au cœur de la pensée doctrinale taoïste et constitue le principal fondement idéologique des adeptes. Depuis la fin de la dynastie des Han orientaux, de nombreuses écoles taoïstes ont vu le jour, telles que le taoïsme des Cinq Boisseaux de Riz et le taoïsme Taiping, puis les écoles Shangqing, Lingbao, Quanzhen et Zhengyi. Chaque école présente de légères différences, et ses rituels et techniques diffèrent également. Cependant, toutes partagent la même croyance au Tao et la place centrale qu'il occupe dans leur doctrine.
Le mot « Tao » signifiait à l'origine « voie ». Dans la philosophie pré-Qin, le concept de Tao fut proposé comme concept philosophique dans les œuvres du taoïsme. Dans les « Cinq Mille Paroles » de Lao Tseu, le mot « Tao » apparaît 74 fois. Le taoïsme Fangxian est la voie de l'immortalité prônée par les alchimistes. La voie de l'immortalité et de la spiritualité renvoie à la théorie de la création des dieux. La voie du ciel et de la terre renvoie à la cosmologie, et plus particulièrement à la théorie de la genèse de l'univers. La voie des esprits et des âmes renvoie à la conception de l'au-delà, qui représente la compréhension taoïste du devenir des êtres humains après la mort.
Le taoïsme respecte le Tao car celui-ci constitue le fondement de la foi des taoïstes. Toutes les croyances et pratiques taoïstes sont centrées sur le Tao. En résumé, on peut distinguer quatre aspects principaux :
Premièrement, le Tao est la force motrice de toute chose dans l'univers et la racine de la création ; deuxièmement, le Tao est le fondement des dieux, transformé du qi des trois éléments en les Trois Purs et prenant la forme du Seigneur Suprême Laozi ; troisièmement, le Tao possède la vertu suprême. Il a le néant pour corps, le calme pour essence et la faiblesse pour fonction, étant inactif et non compétitif ; quatrièmement, le Tao est éternel, sans naissance ni mort, existant partout et en tout temps.
La grandeur et le caractère sacré du Tao se reflètent partout. C’est pourquoi le taoïsme le vénère comme la croyance suprême et enseigne comment l’apprendre, le cultiver, le pratiquer et le promouvoir.
● Vertu
La vertu correspond au Tao et constitue le cœur de la doctrine taoïste.
« Le pivot doctrinal taoïste – La signification de la moralité » affirme que « la moralité est une entité unique, mais possède deux significations. Elle est à la fois une et non une, deux et non deux ». Autrement dit, le Tao et la vertu ne font originellement qu'un. Puisque le Tao se manifeste à travers la vertu, il existe des différences théoriques et sémantiques, qui peuvent être dissociées mais non combinées au sein du Tao. En effet, la vertu n'est ni la racine de la création ni le fondement des dieux. Cependant, pour croire au Tao et le cultiver, il est indispensable de prendre la vertu comme fondement afin de le mettre en pratique et de l'atteindre.
Ceux qui possèdent le Tao doivent posséder une noble vertu, et c'est seulement par la noble vertu que l'on peut obtenir le Tao.
Le mot « vertu » apparaît 41 fois dans le Tao Te Ching, proposant des concepts tels que la vertu supérieure, la vertu profonde et la vertu accumulée. Cependant, aucune explication précise de sa signification n'est fournie.
Le chapitre 51 déclare : « Le Tao lui donne naissance, la vertu la nourrit, les choses la façonnent et les circonstances la parachèvent. C’est pourquoi toutes choses dans le monde respectent le Tao et valorisent la vertu. Le respect du Tao et la valeur de la vertu ne sont pas des commandements, mais sont naturels. » C’est pourquoi on croit généralement que « la vertu est l’accomplissement du Tao », « la vertu est la fonction du Tao » et « la vertu est la manifestation du Tao ».
La vertu est la manifestation suprême de la dignité et de la grandeur du Tao. Le Tao crée toute chose et la vertu la nourrit. Le respect des dieux découle également de la vertu suprême.
Par conséquent, la pratique du Tao doit reposer sur la vertu. Pour la plupart des croyants qui recherchent et cultivent le Tao, la condition préalable est d'acquérir la vertu, ce qui exige une accumulation continue de mérites dans la vie quotidienne. La clé réside dans le perfectionnement de soi et le développement d'une bonne moralité.
Efforcez-vous d'agir selon les lois du Tao, tant dans votre développement intérieur que dans votre comportement extérieur. Soyez calme, ayez peu de désirs, soyez doux et non compétitif, soyez tolérant. Ne recherchez ni la gloire ni le profit, ne soyez pas prétentieux, ne vous vantez pas, ne soyez pas jaloux, ne mentez pas, ne vous laissez pas aller aux plaisirs superficiels.
Réjouissez-vous du bonheur d'autrui, empressez-vous d'aider ceux qui sont dans l'épreuve, assistez ceux qui sont dans le besoin urgent, secourez ceux qui vivent dans la pauvreté. Donnez sans rien attendre en retour, ne tuez pas par simple plaisir, contribuez au bien commun et aidez votre prochain, soyez bienveillant envers toute chose, sincère et digne de confiance. Vivez en harmonie avec le Grand Tao. Par cette pratique, la vertu s'accumule et les fondements se consolident. Grâce à ces fondements, on peut cultiver le Tao et atteindre la vérité, obtenir le Tao et accéder à l'immortalité.
● Un
Dans la doctrine taoïste, le terme « Un » est généralement considéré comme équivalent à « Tao ». Il fut interprété pour la première fois comme Tao dans le Tao Te Ching. Dans ce texte, le terme « Un » apparaît 14 fois ; la plupart de ces occurrences sont interprétées comme Tao, à l’exception de son emploi comme chiffre ou pronom démonstratif.
Le chapitre 39 du « Tao Te Ching » déclare : « Jadis, ceux qui atteignirent l’Un, le ciel atteignit l’Un et devint clair, la terre atteignit l’Un et devint paisible, les dieux atteignirent l’Un et devinrent spirituels, les vallées atteignirent l’Un et furent comblées, toutes choses atteignirent l’Un et virent le jour, et les seigneurs féodaux atteignirent l’Un et devinrent justes dans le monde. » C’est pourquoi Lin Xiyi, de la dynastie Song, nota : « L’Un désigne le Tao. »
Plus tard, avec le développement de la pensée taoïste et l'émergence du taoïsme, la compréhension et l'interprétation de l'« Un » et du « Tao » ont connu de nouvelles évolutions. Par exemple, dans le « Zhuangzi – Ciel et Terre », il est dit : « Au commencement du Tai Chu, il n'y avait rien, ni existence ni nom. Au commencement de l'Un, il y avait l'Un sans forme physique. » Guo Xiang a noté : « L'Un est le commencement de l'existence, l'état le plus subtil, dépourvu de la forme des objets physiques. » Ici, l'Un est interprété selon une perspective numérique. Il y a une transition du néant à l'existence, et le premier état de l'« existence » est l'Un.
Gao You, de la dynastie Han, commentant le passage « L’Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toute chose » dans son ouvrage « Huainanzi – Entraînement spirituel », affirme : « L’Un désigne le Tao, le Deux les dieux et les esprits, et le Trois le qi harmonieux. Autrement dit, l’Un est le qi primordial, engendrant le ciel et la terre comme le Deux. Le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toute chose. Le ciel et la terre sont établis, le yin et le yang circulent librement, et toute chose naît. » Ici, l’Un est interprété selon la perspective de la théorie de la génération et celle du qi primordial.
Le « Taiping Jing » du taoïsme ancien, résumé dans « Les Cinq Matières Expliquant la Loi de Cause à Effet » comme suit : « Un est le commencement des nombres ; Un est la voie de la vie ; Un est l’origine du qi primordial ; Un est la loi céleste. » Comprendre l’Un du point de vue du qi primordial concrétise le processus de génération cosmique du « Tao engendre l’Un ».
« Zhuangzi – Le Grand Maître » déclare : « Il communique désormais avec le Créateur et erre dans l’Unité du Qi du ciel et de la terre. » Avec le développement du concept d’immortalité dans le taoïsme, sous les dynasties Wei et Jin, l’Unité s’est transformée en une forme spirituelle et s’est combinée au concept traditionnel des dieux du zang-fu. Les « Chapitres intérieurs du Bao Pu Zi » de Ge Hong affirment que « penser aux dieux et maintenir l’Unité » permet de « repousser le mal et de protéger le corps, à l’instar d’un monarque gouvernant un pays ou d’un général attendant l’ennemi, et peut ainsi favoriser la longévité. » L’Unité possède sa demeure et sa protection.
● Mystérieux
Le « mystérieux » dans la doctrine taoïste est équivalent au Tao. Le mystérieux dans le taoïsme s'inscrit dans la continuité du concept de mystérieux présent dans les œuvres taoïstes.
Le mot « mystérieux » apparaît onze fois dans le Tao Te Ching. La plus importante se trouve dans le premier chapitre : « Ces deux concepts émergent d’une même source, mais portent des noms différents. Tous deux sont qualifiés de mystérieux. Plus un concept est mystérieux, plus les mystères sont profonds. » Ces deux concepts désignent la voie de l’existence et celle de la non-existence, et sont collectivement appelés « mystérieux ».
« Shuowen » interprète le terme « mystérieux » comme « lointain et profond ». Le noir teinté de rouge est qualifié de mystérieux, évoquant quelque chose de profond et de voilé. Dans le « Tao Te Ching », on trouve également des expressions composées telles que « miroir mystérieux », « vertu mystérieuse », « communication mystérieuse » et « femme mystérieuse », où le mot « mystérieux » est principalement employé comme adjectif, signifiant profond et insondable, profond et perspicace.
Yang Xiong, philosophe de la dynastie des Han occidentaux, écrivit le « Tai Xuan », affirmant que « le mystère est la voie du ciel, la voie de la terre et la voie de l'homme », considérant le mystère comme l'origine de toute chose dans l'univers. Sous les dynasties Wei et Jin, l'étude du mystère connut un essor important. Ge Hong initia une nouvelle tendance. Dans les « Chapitres intérieurs du Bao Pu Zi », il plaça le chapitre « Explication du mystère » en introduction, proposant explicitement : « Le mystère est à l'origine de la nature et la source de toutes les différences. »
Ge Hong considérait le mystérieux comme la source et la force motrice de toute chose au ciel et sur la terre, ainsi que comme une entité spirituelle transcendant la matière. L'emploi du terme « mystérieux » au lieu de « Tao » confirme clairement la concordance des deux.
Parmi elles, « Le fœtus à l’origine de l’Un, englobe les deux formes, absorbe le grand commencement, affine d’innombrables sortes », est le sens de « Tao donne naissance à l’Un, l’Un donne naissance au Deux, le Deux donne naissance au Trois, et le Trois donne naissance à toutes choses », comme l’affirme Laozi.
Ainsi, l'entité qui engendre l'univers et toute chose est mystérieuse, à l'instar du Tao. Le taoïsme tire son nom du Tao, et fut plus tard également appelé Enseignement mystérieux. Les livres rituels taoïstes et les recueils de musique rituelle impériale de la dynastie Ming sont intitulés respectivement « Le Grand Enseignement mystérieux Ming établissant le rituel des sacrifices et de l'abstinence alimentaire » et « La Grande Musique de l'Enseignement mystérieux impérial Ming ».
● Vol
Dans la doctrine taoïste, le vol désigne l'interconnexion et le partage d'essence entre toutes choses du ciel et de la terre. Les pratiquants du Tao qui appliquent consciemment ce principe de « vol », en absorbant constamment l'essence de toutes choses du ciel et de la terre, peuvent atteindre la longévité. L'idée de « voler au ciel et à la terre » est explicitement proposée dans le « Classique véritable de Chongxu – Auspices célestes ». On y lit : « Le corps lui-même n'est-il pas une forme de vol ? Voler l'harmonie du yin et du yang pour se former, se maintenir et se façonner, puis s'immerger dans les choses extérieures. N'est-ce pas là un vol ? »
Après la dynastie Tang, la notion de vol a toujours constitué un fondement théorique important de l'alchimie intérieure dans le taoïsme. Xia Yuanding, de la dynastie Song, dans son commentaire sur le « Mécanisme du vol » des « Leçons sur le Classique des talismans Yin de l'Empereur Jaune », affirmait : « Le mécanisme du vol est merveilleux ! Le vol est imprévisible ! Le mécanisme est incontrôlable ! »
« L’entrée dans le Miroir de la Médecine », qui expose la théorie et la pratique de l’alchimie interne, affirme que la méthode de cultivation interne consiste à « s’emparer du ciel et de la terre, à saisir la création, à rassembler les cinq éléments et à combiner les huit trigrammes. La véritable eau est eau, le véritable feu est feu. L’union de l’eau et du feu est éternelle. » Le commentaire de Xiao Tingzhi précise : « Le processus de cultivation interne est semblable à l’harmonie et au déséquilibre du yin et du yang, à la phase croissante et décroissante de la lune et du soleil. »
Zhang Ziyang, de la dynastie Song, a écrit un poème dans son ouvrage « Comprendre la Vérité » : « Les trois éléments agissent au moment opportun. Tel est le mécanisme moral des immortels. Lorsque tout est en ordre et que toute pensée s'apaise, tous les os et tous les corps s'harmonisent et l'état de non-action est atteint. » Cela signifie que pour ceux qui cultivent le Tao, saisir le moment précis de ces « trois actions » est la clé de la longévité et de l'immortalité. Lorsque tous les changements du ciel et de la terre suivent la loi, que toutes les pensées terrestres s'éteignent et que tous les os et tous les corps s'harmonisent, cela prouve que la voie du non-agir et de la nature est atteinte.
Liu Yiming, un taoïste Quanzhen de la dynastie Qing, dans son ouvrage « Comprendre le Dao », s'appuie sur l'exemple de la lune qui emprunte la lumière du jour pour expliquer simplement le principe du « vol ». Il affirmait également que le secret de ce « vol » réside dans le fait de saisir l'opportunité au bon moment. « Ce moment est propice, cette opportunité est une aubaine. » Seuls ceux qui comprennent profondément la création et qui maîtrisent l'équilibre du yin et du yang peuvent le comprendre et le maîtriser.
● Mécanisme
Le mécanisme est l'appareil permettant de tirer des flèches à l'arc. Le Shuowen affirme que « le déclencheur principal est appelé mécanisme ». Mais ce terme recèle également des significations telles que clé, opportunité, signe et qualité. Le taoïsme considère le « mécanisme » comme le fondement de l'existence et du changement du ciel, de la terre et de toute chose, ainsi que comme la clé de la compréhension humaine de cette existence et de ce changement.
« Le véritable classique de la floraison méridionale – Joie suprême » déclare : « Liezi marchait et mangeait sur le chemin. Apercevant le crâne d’un centenaire, il souleva les herbes folles et le désigna du doigt, disant : Seuls toi et moi savons que tu n’es ni mort ni vécu. » Enfin, il conclut que « Toute chose sort du mécanisme et retourne au mécanisme. »
Sous les dynasties du Nord et du Sud, le « Classique du Talisman Yin » affirme : « La nature est humaine. Le cœur humain est mécanisme. Établir la voie du Ciel, c'est déterminer l'être humain. » « Le Ciel initie le mécanisme de destruction, les dragons et les serpents surgissent de la terre ; les humains initient le mécanisme de destruction, le Ciel et la Terre s'inversent. Lorsque le Ciel et les humains agissent de concert, tous les changements sont déterminés par le mécanisme. » Ce texte propose une série de concepts doctrinaux importants tels que le mécanisme, le mécanisme de vol et le mécanisme de destruction. Concernant la compréhension du mécanisme, Yu Yan, de la dynastie Yuan, dans son « Commentaire sur le Classique du Talisman Yin de l'Empereur Jaune », estime qu'il existe deux explications. Les bienveillants ont leurs propres points de vue, les sages leur propre sagesse. L'une est l'explication des « érudits rusés et stratèges » ; l'autre, celle des « érudits taoïstes ». Bien que chacune exprime ses propres aspirations, le raisonnement converge implicitement.
Dans ses « Conférences sur le Classique du Talisman Yin de l'Empereur Jaune », Xia Yuanding affirme : « L'humanité est la voie du ciel, la voie du ciel est le mécanisme du ciel, et le mécanisme du ciel est la nature. Préserver son cœur et nourrir sa nature, c'est servir le ciel. » Liu Chuxuan, l'un des Sept Vrais Hommes du taoïsme Quanzhen sous la dynastie Yuan, déclare dans son « Récit authentique de l'Immortel de Wuwei, de la Sérénité et de la Longévité » : « Le mécanisme est sagesse. Les injustes utilisent la sagesse pour nuire à autrui et s'enrichir, c'est ce qu'on appelle être un voleur. Les justes utilisent la sagesse pour nuire à autrui et être bienfaisants, c'est ce qu'on appelle être béni. » Liu Chuxuan croyait que la « sagesse naturelle » est le « mécanisme naturel », et que « comprendre le Dao signifie être libéré de toute inquiétude ».
La plupart des érudits taoïstes des dynasties Ming et Qing utilisaient le concept de « mécanisme » pour expliquer l'art de l'alchimie intérieure. Liu Yiming, un taoïste Quanzhen de la dynastie Qing, dans son ouvrage « Les Douze Sortes de Livres Taoïstes – Comprendre le Dao », partant des graines de fruits et de melons, affirmait que le fonctionnement du mécanisme naturel repose sur le yin et le yang. Si l'être humain parvient à saisir ce mécanisme, il peut porter des fruits et atteindre le Grand Dao.
● La vie
La vie désigne la durée de vie humaine. Le taoïsme considère que la durée de vie est un don naturel, mais qu'elle est aussi directement influencée par les bonnes et mauvaises actions de l'être humain, ainsi que par sa vertu. Par l'accumulation de bonnes actions, la vertu de la quiétude et du détachement, et la pratique de l'alchimie intérieure et extérieure, les êtres humains peuvent jouir d'une vie pleine et entière, voire atteindre l'immortalité et vivre éternellement.
Le classique taoïste « Préface des Cinq Talismans Suprêmes de Lingbao », datant des dynasties Wei et Jin, affirmait : « L’être humain est le plus intelligent de tous les êtres, mais il ne peut se connaître lui-même. »
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