Taoism and its developmental history in China

Le taoïsme en Chine

Depuis sa fondation sous la période Shundi (un empereur) (126 - 144 après JC) de la dynastie des Han de l'Est, le taoïsme a une histoire de plus de 1 800 ans.

Les idées de base du taoïsme sont Changsheng (longue vie), Shen (dieu) et Xian (immortel), etc., et sa doctrine a évolué à partir de la pensée académique des taoïstes du printemps et de l'automne et de la période des Royaumes combattants (770- 256 avant JC). La religion du taoïsme et la pensée des taoïstes sont étroitement liées et, dans une certaine mesure, la première est le prolongement de la seconde.

En outre, le culte de la nature et le culte des fantômes, populaires dans la société chinoise ancienne, ont également contribué à la formation du taoïsme sur une base sociale et culturelle.

Au tout début, il y avait deux sectes au sein du taoïsme : Fangxian Tao (immortels carrés) et Huanglao Tao (empereur jaune et Lao Zi).

Le Fangxian Tao a été formé vers le 4ème siècle avant JC et a été largement accepté par la société de la classe supérieure d'aujourd'hui à Pékin, dans les provinces du Hebei et du Shandong, etc. Son objectif était d'obtenir la longévité et de devenir immortel avec l'aide de fantômes et de dieux. De la période des Royaumes combattants jusqu'au règne de l'empereur Wudi de la dynastie des Han occidentaux (5ème siècle avant JC - 8ème année avant JC), sous l'encouragement à la fois des experts taoïstes, des empereurs et des rois, un mouvement célèbre dans l'histoire a été lancé pour rechercher la panacée de la longévité. dans la mer. La théorie immortelle du Fangxian Tao est devenue la croyance fondamentale du taoïsme ultérieur, et ses arts magiques ont ensuite été hérités et développés par le taoïsme. Fangxian Tao a ensuite été combiné avec l'école de pensée Huanglao.

Huanglao Tao est le courant dominant de l'école de pensée Huang (empereur jaune) et Lao (Lao Zi, philosophe), et c'est une combinaison de la philosophie du gouvernement des empereurs, Wuxing (cinq éléments : métal, bois, eau, feu, terre) du Yin (négatif) et du Yang(positif), et les théories immortelles. Bien que comme le Fangxian Tao, il n'avait ni doctrines systématiques ni organisation religieuse formelle, il fut une phase cruciale dans la formation du taoïsme et servit de précurseur au taoïsme.

Sous le règne de l'empereur Shundi (126-144) de la dynastie des Han de l'Est (25-220), Zhang Ling créa le Wudoumi (cinq pipes de riz) Tao dans la province du Sichuan, puis sous le règne de l'empereur Lingdi (172-178). de la dynastie des Han de l'Est, Zhang Jiao fonda le Taiping (paix) Tao. Celles-ci marquèrent la véritable formation du taoïsme.

Au cours de sa popularisation depuis sa naissance, le taoïsme a longtemps été une sorte de culture de haut niveau, largement poursuivie par la société des classes supérieures. Par conséquent, de nombreux dirigeants du taoïsme avaient gagné le respect des gouvernements impériaux. Cependant, à partir du XIIe siècle, le taoïsme a commencé à décliner pour des raisons qui lui sont propres, à savoir le changement d'attitude du gouvernement ainsi que la renaissance d'autres religions. À partir de ce moment-là, le taoïsme a commencé à se répandre dans la société des classes inférieures et ses éléments de sorcellerie ont facilité son influence sur la société populaire.

Depuis la dynastie Ming (1368-1644), l’influence du taoïsme sur les gens était devenue de plus en plus forte. Pendant ce temps, les gens avaient une foi sournoise, superstitieuse et vulgaire dans les religions en raison de leur analphabétisme. Afin d'attirer des adeptes, la doctrine, la forme et le contenu du taoïsme ont été modifiés au hasard pour répondre aux besoins psychologiques des gens, et finalement le taoïsme est devenu un mélange sans caractéristiques uniques. Durant cette période, les taoïstes étaient de mauvaise qualité et connaissaient peu la doctrine et les lois du taoïsme. Ils ne pouvaient accomplir que certains rites religieux pour satisfaire la demande de la population. Parallèlement au déclin du taoïsme normal, certaines religions populaires de niveau encore inférieur, encore plus ridicules dans leur forme et leur contenu, ont prospéré au nom du taoïsme.

La combinaison de la vulgarisation du taoïsme et des besoins du peuple s'est développée en une série d'activités superstitieuses dans la société populaire chinoise, telles que la divination et le tirage au sort.
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