L'origine du taoïsme chinois - Croyance aux immortels, à l'alchimie et aux arts occultes
Paul Peng
La croyance en l'immortalité remonte à la Chine primitive. Le « Classique des Montagnes et des Mers » en est un témoignage. Ce classique, riche et systématique, relate les mythes et croyances religieuses de cette société primitive et fournit les fondements des études taoïstes sur l'immortalité. Le « Classique des Montagnes et des Mers » expose la croyance en l'immortalité, propose l'existence d'immortels et d'adeptes taoïstes, décrit les demeures célestes des immortels et relate des rituels sacrificiels et des arts occultes énigmatiques.
À l'époque des sociétés primitives antiques, certains s'étaient déjà mis à étudier l'immortalité. Les archives historiques rapportent que l'Empereur Jaune Xuanyuan « apprenait la voie de l'immortalité au cours des combats » et qu'« il demanda la voie à Guangchengzi ». Plus tard, il parvint à cultiver le Tao et s'éleva au ciel sur un dragon, en plein jour, au bord du lac Ding.
À l'époque des Royaumes combattants, la croyance en l'immortalité s'était largement répandue. De nombreux ouvrages relatant les légendes d'immortels virent alors le jour, et ces livres contenaient une multitude de textes sur les immortels, les royaumes féeriques et les élixirs d'immortalité. Par exemple, dans le « Libre et facile voyage » du « Zhuangzi », on trouve cette description : « Sur la montagne de la Déesse des Hauts et des Lointains vivent des êtres divins. Leur peau est comme la glace et la neige, et ils sont aussi gracieux que des vierges. Ils ne se nourrissent pas des cinq céréales, mais absorbent le vent et boivent la rosée. Ils chevauchent les nuages et les brumes, mènent les dragons volants et errent au-delà des quatre mers. » D'autres œuvres, telles que les « Questions des Tang », « L'Empereur Jaune » et « Le Roi Mu de Zhou » dans le « Liezi », ainsi que le « Li Sao », les « Questions Célestes » et les « Neuf Chants » de Qu Yuan, dépeignaient tous les royaumes féeriques comme merveilleux et mystérieux. Les immortels étaient également dépeints comme des figures miraculeuses capables de transcender la vie et la mort, d'une sérénité et d'un calme extrêmes, affranchis des contraintes terrestres, et libres de chevaucher les nuages et de voler. Des descriptions similaires se retrouvent dans le « Huainanzi » et les « Mémoires du Grand Historien » de la dynastie Han.
Avec l'émergence de la théorie de l'immortalité, des alchimistes, en quête de royaumes féeriques et d'immortels, firent leur apparition et diffusèrent les méthodes pour y parvenir. Ils combinèrent cette théorie et les arts occultes avec la théorie du yin et du yang et des cinq éléments de Zou Yan (un alchimiste renommé de la période des Royaumes combattants) pour former le taoïsme Fangxian, principalement populaire parmi les classes supérieures des États de Yan et de Qi. Ses pratiques incluaient la transformation du corps et le recours aux esprits, dans l'espoir d'atteindre l'immortalité. Du milieu à la fin de la période des Royaumes combattants (275-221 av. J.-C.) jusqu'au règne de l'empereur Wu de la dynastie Han (Liu Che, 140-87 av. J.-C.), sous l'impulsion des alchimistes (également appelés défenseurs de l'immortalité) et des empereurs, généraux et ministres, eut lieu le célèbre épisode de l'histoire chinoise : la quête de l'élixir d'immortalité en prenant la mer. Les rois Wei et Xuan de Qi, le roi Zhao de Yan, l'empereur Qin Shi Huang et l'empereur Wu de la dynastie Han envoyèrent tous des alchimistes aux trois montagnes sacrées de la mer à la recherche d'immortels et de l'élixir d'immortalité, et l'ampleur de ces quêtes ne cessa de croître. Parmi les alchimistes les plus célèbres de cette époque figuraient Song Wuji, Zheng Boqiao, Zou Yan, Xu Fu, Lu Sheng et Li Shaojun.
La croyance unique en l'immortalité en Chine a été transmise et héritée par le taoïsme au milieu et à la fin de la dynastie Han orientale, devenant ainsi le cœur des croyances taoïstes.
Après l'empereur Wu de la dynastie Han, le taoïsme Fangxian s'est progressivement combiné aux études Huang-Lao et a évolué vers le taoïsme Huang-Lao.
À l'époque des sociétés primitives antiques, certains s'étaient déjà mis à étudier l'immortalité. Les archives historiques rapportent que l'Empereur Jaune Xuanyuan « apprenait la voie de l'immortalité au cours des combats » et qu'« il demanda la voie à Guangchengzi ». Plus tard, il parvint à cultiver le Tao et s'éleva au ciel sur un dragon, en plein jour, au bord du lac Ding.
À l'époque des Royaumes combattants, la croyance en l'immortalité s'était largement répandue. De nombreux ouvrages relatant les légendes d'immortels virent alors le jour, et ces livres contenaient une multitude de textes sur les immortels, les royaumes féeriques et les élixirs d'immortalité. Par exemple, dans le « Libre et facile voyage » du « Zhuangzi », on trouve cette description : « Sur la montagne de la Déesse des Hauts et des Lointains vivent des êtres divins. Leur peau est comme la glace et la neige, et ils sont aussi gracieux que des vierges. Ils ne se nourrissent pas des cinq céréales, mais absorbent le vent et boivent la rosée. Ils chevauchent les nuages et les brumes, mènent les dragons volants et errent au-delà des quatre mers. » D'autres œuvres, telles que les « Questions des Tang », « L'Empereur Jaune » et « Le Roi Mu de Zhou » dans le « Liezi », ainsi que le « Li Sao », les « Questions Célestes » et les « Neuf Chants » de Qu Yuan, dépeignaient tous les royaumes féeriques comme merveilleux et mystérieux. Les immortels étaient également dépeints comme des figures miraculeuses capables de transcender la vie et la mort, d'une sérénité et d'un calme extrêmes, affranchis des contraintes terrestres, et libres de chevaucher les nuages et de voler. Des descriptions similaires se retrouvent dans le « Huainanzi » et les « Mémoires du Grand Historien » de la dynastie Han.
Avec l'émergence de la théorie de l'immortalité, des alchimistes, en quête de royaumes féeriques et d'immortels, firent leur apparition et diffusèrent les méthodes pour y parvenir. Ils combinèrent cette théorie et les arts occultes avec la théorie du yin et du yang et des cinq éléments de Zou Yan (un alchimiste renommé de la période des Royaumes combattants) pour former le taoïsme Fangxian, principalement populaire parmi les classes supérieures des États de Yan et de Qi. Ses pratiques incluaient la transformation du corps et le recours aux esprits, dans l'espoir d'atteindre l'immortalité. Du milieu à la fin de la période des Royaumes combattants (275-221 av. J.-C.) jusqu'au règne de l'empereur Wu de la dynastie Han (Liu Che, 140-87 av. J.-C.), sous l'impulsion des alchimistes (également appelés défenseurs de l'immortalité) et des empereurs, généraux et ministres, eut lieu le célèbre épisode de l'histoire chinoise : la quête de l'élixir d'immortalité en prenant la mer. Les rois Wei et Xuan de Qi, le roi Zhao de Yan, l'empereur Qin Shi Huang et l'empereur Wu de la dynastie Han envoyèrent tous des alchimistes aux trois montagnes sacrées de la mer à la recherche d'immortels et de l'élixir d'immortalité, et l'ampleur de ces quêtes ne cessa de croître. Parmi les alchimistes les plus célèbres de cette époque figuraient Song Wuji, Zheng Boqiao, Zou Yan, Xu Fu, Lu Sheng et Li Shaojun.
La croyance unique en l'immortalité en Chine a été transmise et héritée par le taoïsme au milieu et à la fin de la dynastie Han orientale, devenant ainsi le cœur des croyances taoïstes.
Après l'empereur Wu de la dynastie Han, le taoïsme Fangxian s'est progressivement combiné aux études Huang-Lao et a évolué vers le taoïsme Huang-Lao.
