L'origine de la croyance Taisui

Comme le dit le proverbe, « Qui oserait creuser la terre sur la tête de Taisui ? » Taisui est une divinité redoutable et bien connue du folklore chinois. Dans la vie courante, une personne difficile à vivre est également qualifiée de « Taisui », et l'on dit de quelqu'un à l'air féroce qu'il « ressemble à Taisui ». Mais qu'est-ce que Taisui exactement ?

Dans la Chine ancienne, il existait deux méthodes d'observation des corps célestes pour établir les calendriers :

Ces deux méthodes d'observation avaient chacune leurs propres applications. Hormis le sens de division opposé et les noms différents, leurs systèmes de division céleste étaient fondamentalement identiques. Depuis la période des Royaumes combattants (475-221 av. J.-C.), on a cherché à concilier les deux systèmes. La solution la plus simple consistait à imaginer un « Taisui » (aussi appelé Suiyin ou Taiyin) se déplaçant à la même vitesse que le Suixing, mais en sens inverse. On pensait que le Taisui parcourait les Douze Chen, pénétrant dans un Chen chaque année.

Suixing est un astre physique dans le ciel, tandis que Taisui est un concept intangible, une notion imaginaire créée pour répondre aux besoins de la mesure du temps. On disait alors que Taisui « se déplace vers la gauche sur Terre », c’est-à-dire dans la direction opposée à celle de Suixing, l’astre céleste souterrain. C’est ainsi qu’est né le concept de Taisui.

▲ Suixing se déplace vers la droite ; Taisui se déplace vers la gauche ▲

Bien que Taisui ne soit pas un corps céleste, elle a été déifiée et vénérée de la même manière que les autres étoiles.

Au plus tard sous la dynastie des Han occidentaux (206 av. J.-C. – 8 apr. J.-C.), on croyait déjà que la direction que Taisui prenait chaque année était associée à des tabous liés aux travaux de terrassement pour la construction, le déménagement et le mariage.

Wang Chong, un érudit confucéen de la dynastie Han, a critiqué les superstitions populaires de l'époque Taisui dans son œuvre. Lunheng (Discours équilibrés) : « Selon la tradition populaire, certains mois et jours sont porteurs de calamité lors des travaux de terrassement. Là où cette calamité frappe, des morts surviennent. Supposons que Taisui se trouve dans la constellation de Zi et que la calamité annuelle s'abatte sur You ; le premier mois lunaire correspond à Yin et la calamité du mois à Si. Si la construction a lieu sur un terrain correspondant à Zi ou Yin, les familles des régions de You et Si subiront la calamité. Ces familles accomplissent des rituels de contre-magie : elles suspendent des objets représentant les Cinq Éléments (métal, bois, eau, terre – le feu est ici omis). Si la calamité annuelle ou mensuelle frappe une famille de l'ouest, celle-ci suspend du métal ; si elle frappe une famille de l'est, elle suspend du charbon. Or, toutes ces pratiques sont fausses. » Il a également souligné : « Selon les croyances populaires, tout déménagement doit éviter d’offenser Taisui. On dit que “s’installer à l’endroit où se trouve Taisui porte malheur”, et que “s’éloigner de Taisui porte également malheur”. Supposons que Taisui se trouve à Jiazi (une combinaison de la Tige Céleste et de la Branche Terrestre), alors personne au monde ne peut déménager au nord ou au sud, et il faut également éviter de construire des maisons ou de célébrer des mariages. » Cette superstition, critiquée par Wang Chong, a persisté et est restée répandue jusqu’à l’époque moderne.

Il existe aussi une légende selon laquelle creuser en direction de Taisui révélerait une masse de chair animée, incarnation de Taisui. Celui qui creuserait attirerait le malheur sur toute sa famille. C'est l'origine de l'expression « ne pas oser creuser sur la tête de Taisui ».

Les archives historiques contiennent de nombreux récits de ce genre. Par exemple, Youyang Zazu · Xuji (Fragments divers de Youyang·Suite), Volume 2, relate : « Dans le comté de Jimo, préfecture de Laizhou, vivait un roturier nommé Wang Feng, qui avait deux frères. Wang Feng ne croyait pas aux tabous liés aux points cardinaux. Un jour, il creusa une fosse à l'endroit correspondant à Taisui et y découvrit une masse de chair frétillante, grosse comme un boisseau. Il reboucha aussitôt la fosse, mais la chair continuait d'en sortir. Effrayé, Wang Feng abandonna la fosse. En une nuit, la chair grandit et envahit la cour. Quelques jours plus tard, Wang Feng, ses frères et leurs serviteurs moururent subitement ; seule leur fille survécut. »

À l'origine, le culte de Taisui était populaire parmi le peuple et n'était pas intégré au système rituel national. Cependant, sous les dynasties Yuan (1271-1368) et Ming (1368-1644), il fut reconnu par les souverains, qui firent ériger des autels spéciaux pour son culte.

Les fonctions de Taisui évoluèrent légèrement. Outre la réglementation des tabous liés à la construction, il était également considéré comme la « divinité vénérable chargée de l'année entière » et était souvent vénéré conjointement avec les divinités Yuejiang (Gouverneur mensuel) et Rizhi (Gouverneur quotidien). Dans les contes populaires et les romans, Taisui fut davantage personnifié. Par exemple, dans Fengshen Yanyi (L'Investiture des Dieux), Yin Jiao — le prince héritier du roi Zhou de la dynastie Shang — était représenté comme la « Divinité Taisui Annuelle », chargée des bonnes et mauvaises fortunes de l'année ; Yang Ren était la « Divinité Jiazi Taisui », responsable d'enquêter sur les erreurs passées des individus. Quant à Sanjiao Yuanliu Soushen Daquan (Recueil complet des dieux des trois religions), il unifie Yin Jiao avec le « morceau de chair » des légendes populaires, affirmant qu'il serait né enveloppé dans une boulette de viande. Plus tard, il fut investi des titres d'« Envoyé terrestre des Neuf Cieux », de « Zhide Taisui » et de « Maréchal Yin au pouvoir d'exécution ».