La première forme de cultivation est la cultivation morale. On pourrait s'étonner qu'au début de la cultivation taoïste, l'accent soit mis sur la cultivation morale – ce qu'on appelle l'accumulation de vertus et d'actes pour établir les fondements de l'immortalité.
Cette tradition remonte à Ge Hong, un célèbre moine taoïste de la dynastie Jin orientale. Auparavant, pour atteindre une longue vie, il suffisait de raffiner l'« élixir d'or ». Liu An, roi de Huainan sous la dynastie Han occidentale, en raffina une telle quantité qu'il déborda du fourneau. Les poulets et les chiens de la cour royale eurent la chance de s'en nourrir et devinrent immortels. C'est ainsi qu'est né le proverbe : « Quand on atteint le Tao, même les poulets et les chiens accèdent au ciel ».
Bien que ce genre d'histoire ne soit pas un cas isolé, elle est manifestement injuste envers ceux qui pratiquent assidûment. C'est pourquoi Ge Hong a proposé la théorie du mérite dans la cultivation. Il a souligné que la cultivation taoïste ne pouvait se fonder uniquement sur la culture intérieure, la nourriture extérieure et d'autres techniques, mais qu'elle devait également accumuler de bonnes actions et faire des dons, en prenant pour fondements la loyauté, la piété filiale, l'harmonie, la bienveillance et la foi. Cette conception était parfaitement conforme à la morale féodale et a favorisé le développement du taoïsme sous la dynastie Jin orientale.
Selon les différents niveaux, « ceux qui aspirent à devenir des immortels célestes doivent accomplir 1 300 bonnes actions ; ceux qui aspirent à devenir des immortels terrestres, 300. » L’accumulation de bonnes actions permet d’atteindre la divinité par l’accumulation d’essence. À l’inverse, les dieux, chargés de punir les fautes au ciel et sur la terre, empêchent non seulement la réussite dans la cultivation, mais entraînent également une vie plus courte. Ceux qui pratiquent le bien recevront des bénédictions, tandis que ceux qui font le mal s’attireront des malheurs.
Le second type de cultivation est la cultivation de l'esprit. Point fort du taoïsme, elle comprend de nombreuses méthodes telles que la concentration de l'esprit, l'arrêt des pensées, la maîtrise de l'esprit, la vision intérieure et la régulation spirituelle. À ses débuts, le taoïsme accordait une grande importance aux pratiques rituelles comme les talismans et l'alchimie. Lorsque l'école Shangqing fut établie sous la dynastie Jin de l'Est, elle commença à privilégier la cultivation de l'esprit, renouant ainsi avec la tradition taoïste. Dans le Tao Te Ching : « Porter l'âme et embrasser l'Un, peut-on être sans séparation ? » Quant à la méditation de Zhuangzi sur l'oubli : « Détruire le corps, abolir la sagesse, se séparer de la forme et se défaire de l'intention, ne faire qu'un avec la grande unité. » Ce sont là autant de techniques de ce genre.
Inspirée par Lao Tseu et Zhuangzi, maîtres du taoïsme, l'école Shangqing accorde une grande importance à la contemplation et à la cultivation intérieure. Le « Classique de la Cour Jaune » et le « Grand Livre du Mystère de la Caverne », enseignés par Wei Huacun, patriarche fondateur de l'école Shangqing et Dame du Mont Nanyue, sont des ouvrages de référence en matière de cultivation de l'esprit. Plus tard, la méthode orthodoxe de cultivation du taoïsme, l'alchimie interne, en a également pris naissance.
Le troisième type de cultivation consiste à combler les carences du corps. Il s'agit principalement d'éliminer les maladies et de régénérer l'essence et le qi. La différence majeure entre le taoïsme et les autres religions réside dans le fait que le taoïsme est une religion qui cultive la vie, tandis que les autres religions sont pour la plupart axées sur la mort. Comment comprendre cela ? Les autres religions promettent à leurs croyants soit l'accès au paradis après la mort, soit des bénédictions dans l'au-delà. Bien que cela ne puisse être confirmé, cela ne peut être réfuté non plus.
Le taoïsme affirme clairement que le but de la cultivation est d'atteindre une longue vie physique. Bien que cela paraisse fascinant, il est facile d'être mal vu par les masses. C'est pourquoi la cultivation taoïste a inventé de nombreuses méthodes pour raffiner le corps. Les Cinq Exercices des Animaux, transmis depuis des millénaires, constituent les techniques fondamentales du taoïsme. « S'étirer comme un ours, se déployer comme un oiseau, souffler et expirer, tout cela contribue à la longévité ! »
Les techniques taoïstes de purification corporelle ont des effets manifestes sur la santé. Cependant, certains pratiquants, lorsqu'ils entreprennent la culture du Tao, souffrent déjà de diverses maladies et sont épuisés. Il est donc nécessaire de soulager d'abord la douleur physique et de régénérer l'essence et le qi. L'essence, le qi et l'esprit sont les trois éléments du taoïsme. Ce n'est que lorsque l'essence est pleine, le qi suffisant et l'esprit accompli que l'on peut commencer la pratique taoïste formelle.
Voici les trois compétences fondamentales de la cultivation taoïste. En taoïsme, ces trois compétences sont désignées collectivement sous le terme de « raffinement de soi ». Ce n'est qu'après avoir pleinement maîtrisé ces trois compétences que l'on peut approfondir sa cultivation et, finalement, atteindre l'objectif d'une longue vie.
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