Souvent, les pratiquants demandent : « Maître, que cultive-t-on précisément dans la pratique du Tao ? » Ou bien ils posent directement la question ultime : « Qu'est-ce que le Tao ? » Face à ces deux questions, de nombreux taoïstes restent souvent sans voix, car il est impossible d'y trouver une réponse parfaitement juste, quelle que soit l'intensité de la réflexion. La première question, relative à ce qui est cultivé, renvoie à un comportement spécifique et visiblement réel, et l'on s'attend à obtenir des résultats vérifiables de cette pratique. Toutes les méthodes de cultivation convergent finalement vers le Tao. Ainsi, cela nous amène à la seconde question : qu'est-ce que le Tao que l'on cultive ?
Qu'est-ce que le Tao ? Le seigneur Laozi a utilisé cinq mille mots pour décrire précisément le caractère « Tao », et pourtant, il est resté ineffable et inconnaissable. Et parce qu'on ignore sa véritable nature, on ne peut que le nommer « Tao ». Zhuangzi a tenté de résumer le Tao dans le chapitre « Le Grand Maître », en disant : « Le Tao est sensible et digne de confiance, inactif et sans forme ; il peut être transmis mais non reçu, accessible mais invisible… Il n'est pas considéré comme élevé, même s'il existe avant le Grand Ultime ; il n'est pas considéré comme profond, même s'il est inférieur aux Six Extrémités ; il n'est pas considéré comme éternel, même s'il est entré dans le monde des vivants. » À l'instar d'un thermostat, le thermostat sert à réguler la température ambiante. Si la température dépasse le point de consigne, il active le système de refroidissement pour la baisser. Si elle descend en dessous, il active le système de chauffage pour l'augmenter.
Dans la perspective taoïste, tout ce qui est au ciel et sur la terre est issu du Tao Qi. Le Maître du Tao a dit : « Le Tao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toute chose. Toute chose porte le Yin en elle et embrasse le Yang, et l'interaction du Qi engendre l'harmonie. » Cette affirmation donne le ton à la cosmologie taoïste. Le taoïsme considère que l'état le plus conforme au Tao est le chaos originel, celui de la création du ciel et de la terre. Dans le chaos, les concepts de temps et d'espace étaient inexistants ; les notions de taille, d'avant et d'arrière, de haut et d'bas, de long et de court perdaient donc toute pertinence. C'est pourquoi le chaos est décrit comme infiniment grand sans limite extérieure et infiniment petit sans limite intérieure, ce qui correspond exactement à la description du Tao. Par la suite, un Qi unique a émergé du chaos : le Grand Ultime. Ce Grand Ultime ne correspond pas à l'image du poisson Yin-Yang du Taiji telle que nous la connaissons aujourd'hui, mais à un pôle à l'origine du chaos primordial. C'est le processus par lequel le Tao engendre l'Un. Ce pôle se différencie ensuite en les deux Qi du Yin et du Yang, soit l'Un engendrant le Deux. De l'existence du Yin et du Yang naissent naturellement des comparaisons. Le Qi clair et lumineux s'élève, tandis que le Qi trouble et stagnant descend, et l'univers originellement chaotique commence à se séparer et à prendre forme. Bien que le Yin et le Yang soient deux Qi opposés, ils possèdent également la possibilité de se connecter et de se transformer. Ainsi, à l'intersection des deux Qi du Yin et du Yang, le « Trois » est produit, le Qi harmonieux de « l'interaction des Qi engendre l'harmonie ». Ce Qi harmonieux naît de la connexion du Yin et du Yang, tout comme une nouvelle vie naît de l'union de l'essence paternelle et du sang maternel. C'est ainsi que, dans le ciel limpide et la terre trouble, tous les êtres vivants, avec l'être humain à leur tête, sont engendrés.
Plus complexe encore, bien que toutes choses au ciel et sur la terre soient distinctes les unes des autres, le Qi originel du Yin et du Yang demeure présent en chacune d'elles. C'est précisément sur la séparation et la transformation mutuelle du Yin et du Yang que reposent l'hiver et l'été, le froid et la chaleur, ainsi que la naissance, le vieillissement, la maladie et la mort des êtres humains. Nous considérons tous ces phénomènes comme naturels, car tous les changements s'opèrent en harmonie avec le mouvement du Yin et du Yang. Ceux qui pratiquent la cultivation au sein de la communauté religieuse récitent souvent cette phrase : « Se conformer, c'est rester humain ; s'y opposer, c'est devenir immortel. » Cela signifie que se conformer au grand processus de transformation issu du Tao, du Yin et du Yang, des Trois Talents, et même de toutes choses au ciel et sur la terre, c'est suivre le principe de la création du ciel et de la terre, et la perpétuation de la lignée humaine et de toute chose obéit au même principe. Quant à la vie et à la mort, elles sont fondamentalement un processus d'épuisement du Yang et d'émergence du Yin. Le taoïsme considère la cultivation de l'immortalité comme la voie vers l'atteinte du Tao. La première et la plus importante étape consiste à transcender le corps physique limité par la vie et la mort. Comment y parvenir ? La réponse tient en quatre mots : « aller à l’encontre de la volonté permet d’atteindre l’immortalité ».
Il est écrit dans le Tao Te Ching qu'un bébé peut pleurer toute la journée sans s'enrouer, et que même sans interaction entre le Yin et le Yang, ses organes reproducteurs peuvent demeurer dans un état de plénitude du Yang Qi. Ceci décrit le bébé comme un corps empli d'un Yang primordial abondant. Chez tous les êtres vivants, la vie humaine est un processus où le Yang Qi se dissipe progressivement tandis que le Yin Qi s'accumule continuellement. C'est pourquoi surviennent le vieillissement et la mort. La transcendance de la vie et de la mort par les pratiquants consiste en réalité à aller à contre-courant du Yin et du Yang, empêchant l'invasion du Yin Qi dans le corps et maintenant le Yang Qi dans un état constamment suffisant et plein. Cela inverse le passage de l'Unité du Tao à la séparation du Yin et du Yang. L'écriture dit : « Le mouvement est le fondement de l'immobilité. » Rechercher l'immobilité au sein du mouvement perpétuel du Yin et du Yang, et prendre l'immobilité comme la véritable voie vers l'éveil du Grand Tao. Lorsque le Yin et le Yang se meuvent, toute chose naît. Lorsque le Yin et le Yang sont immobiles, on retourne à l'état primordial. De cette quiétude du corps et de l'esprit peut émerger la recherche du chemin menant au Grand Tao primordial.
Ainsi, les questions posées en introduction trouvent leur réponse. La pratique du Tao vise nécessairement à cultiver le Tao lui-même, et le chemin pour atteindre le Tao passe par la tranquillité.
Dans la pratique taoïste, on dit que le cœur humain est le plus difficile à maîtriser, car il est instable et facilement influencé par les facteurs extérieurs. Si le cœur ne fait que fluctuer au gré des apparences, il devient difficile de préserver son être véritable et constant. Mais qu'est-ce que cet être véritable et constant ? Littéralement : vrai signifie réel ; constant signifie ordinaire. Le réel ordinaire, et l'ordinaire est réel. Cela signifie que dans la vie quotidienne, nous ne devons pas dissimuler notre véritable nature ni considérer les aléas de la vie comme ordinaires. Le Tao se manifeste dans le monde humain à travers le Yin et le Yang, d'où l'inévitabilité des différences : les hauts et les bas, les riches et les pauvres. En comprenant que ces différences font partie intégrante de la vie, nous ne ressentirons pas de ressentiment face à elles. En observant toute chose avec calme et en nous traitant nous-mêmes avec sérénité, en cultivant et en vérifiant ce principe unique à travers une multitude de différences, la perception acquise par l'éveil est la perception de la pratique. C’est aussi le processus qui consiste à rechercher le véritable calme intérieur au sein du cœur, face au mouvement de toute chose.
Dans les temples taoïstes, on observe souvent un distique. Le vers supérieur dit : « Le Tao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toute chose. » Le vers inférieur correspondant dit : « L'homme se modèle sur la Terre, la Terre se modèle sur le Ciel, le Ciel se modèle sur le Tao, et le Tao se modèle sur la Nature. » Si le vers supérieur illustre clairement le processus par lequel le Tao véritable engendre le ciel, la terre et toute chose, le vers inférieur enseigne à chacun comment étudier et apprendre les lois qui unissent le ciel, la terre et la nature afin de découvrir son propre état naturel, de vérifier son Tao et d'atteindre l'éveil du Tao universel. Il montre clairement le cheminement de la culture et de la vérification, du monde humain tangible au Tao pur et vide. La culture consiste originellement à imiter toute chose pour son propre usage. Quant à la nature même du Tao, elle reste peut-être indicible. Cependant, si l'on parvient à cultiver un état naturel par la voie de la tranquillité, on croit que chacun peut trouver son propre Tao.
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