Le Daoqiao Tan 道窍谈 Discours sur la Porte du Dao

Daoqiao Tan Le Discours sur la Porte du Dao a été écrit par Li Hanxu, de son vrai nom Li Yuanzhi, également connu sous le nom de Pingquan, et dont les noms littéraires sont Hanxuzi et Changyi Shanren. Originaire du comté de Leshan, dans le Sichuan, il voyageait fréquemment, notamment au mont Emei, où il rencontra un maître immortel qui lui transmit des formules taoïstes. Il changea alors son nom en Xiyue et se retira du monde pour pratiquer pendant plusieurs années, acquérant une grande maîtrise des techniques alchimiques.

Dans Dans le Daoqiao Tan , Li Hanxu souligne qu'une personne vierge, en état de chaos primordial inné ( huntun ) et possédant un esprit et une essence complets, est appelée « personne de vertu suprême » ( shangde ). Une telle personne peut atteindre directement la voie de l'immortalité par une cultivation pure et tranquille, sans avoir besoin de retour à l'origine ni de déblocage des méridiens ( tongguan ). Quant à celles qui ont perdu leur virginité, leur essence et leur qi se sont dissipés, et elles ne peuvent plus être considérées comme vierges. Elles doivent ouvrir les orifices et débloquer les portes ( zhankao kaiguan ), activer la porte mystérieuse ( xuanmen ) et dégager le chemin, afin de retourner à l'origine et de restaurer leur véritable nature. Ainsi, le but principal de la cultivation intérieure dans ce livre est de retourner à l'origine et de reprendre le cours de sa destinée ( guigen fuming ).

Le livre exige que, durant la phase de construction des fondements et de développement personnel ( zhuji lianji ), on s'appuie sur l'aide de l'« autre famille » ( bijia ). Il stipule : « Le développement personnel ( neilian ji ) consiste à utiliser le plomb ( qian ) de l'autre famille pour raffiner le mercure ( gong ) de sa propre famille, afin qu'ils puissent s'entraider et se préserver mutuellement. »

Li Hanxu résume l'essence de la culture alchimique intérieure comme la méthode de concentration de l'esprit ( ningshen ). Il dit dans son ouvrage : « Lorsque l'essence se transforme en qi, cette essence se trouve dans le yinqiao Le point du Pont Yin, lorsqu'il est inversé pour être purifié dans le Manoir Pourpre ( zifu ), se transforme en qi. Lorsque le qi se transforme en esprit, il se trouve dans la Fournaise Yang ( yanglu ), et lorsqu'il est inversé pour être purifié dans la Cour Jaune ( huangting ), il se transforme à nouveau en esprit… Pour cultiver l'essence primordiale ( yuanjing ) par cette méthode, il faut d'abord concentrer l'esprit. Lorsque l'esprit est concentré, le qi se rassemble ; lorsque le qi se rassemble, l'essence est générée. Car lorsque l'esprit et le qi interagissent et s'unissent ( jiaogou ), l'essence primordiale est naturellement produite. Cette essence est l'eau du Céleste ( tianyi zhi shui ), qui est Ren dans Kan (le trigramme de l'Eau), également connue sous le nom de qi mère ou essence extérieure. L'apprenant utilise le qi mère pour nourrir le qi enfant, et utilise l'essence extérieure pour compléter l'essence intérieure – c'est la pratique du même genre ( tonglei shigong ). Le qi de l'enfant est le qi du cœur, et l'essence intérieure est l'essence du cœur. L'apprentissage de la cultivation acquise ( houtian peiyang zhi xue ) se fait de l'extérieur vers l'intérieur. Par conséquent, il faut d'abord cultiver la médecine extérieure pour revenir à la médecine intérieure.

Il y a aussi le principe selon lequel l'esprit se transforme en essence et l'essence en qi – ceci fait référence à la transformation du fluide dans le Palais Pourpre ( jiangong ), qui retourne à la Mer Primordiale ( yuanhai ), et après sa transformation en qi, qui circule dans le Char de la Rivière ( heche ). Il y a aussi le principe selon lequel le qi engendre l'essence et l'essence engendre l'esprit – ceci fait référence à l'ascension des nuages ​​blancs et à la descente de la rosée sucrée ( ganlu ), qui puisent le yang dans Kan pour compléter le yin dans Li (le trigramme du Feu).

C'est le principe de base des méthodes alchimiques de l'école occidentale ( xipai ) de Li Hanxu.