Le Daoqiao Tan 道窍谈 Discours sur la Porte du Dao

Daoqiao Tan (Discours sur la Porte du Dao) a été écrit par Li Hanxu, dont le nom original était Li Yuanzhi, de style Pingquan, avec les noms littéraires Hanxuzi et Changyi Shanren. Il était originaire du comté de Leshan, au Sichuan. Il voyageait souvent dans des endroits comme le mont Emei, où il a un jour rencontré un maître immortel qui lui a transmis des formules taoïstes. Il a alors changé son nom en Xiyue et a pratiqué en réclusion pendant plusieurs années, devenant très versé dans les méthodes alchimiques.

Dans Daoqiao Tan, Li Hanxu souligne qu'une personne vierge, qui est dans un état de chaos primordial inné (huntun) et possède un esprit et une essence complets, est appelée une "personne de vertu suprême" (shangde). Une telle personne peut atteindre le chemin de l'immortalité directement par une cultivation pure et tranquille, sans avoir besoin de retour et de restauration (fanhuan) ou de débloquer les méridiens (tongguan). Pour ceux qui ont perdu leur virginité, leur essence et leur qi se sont dissipés, et ils ne peuvent plus être considérés comme vierges. Ils doivent ouvrir les orifices et débloquer les portes (zhankao kaiguan), activer la porte mystérieuse (xuanmen) et dégager le chemin, afin de retourner à l'origine et de restaurer le vrai soi. Par conséquent, le but principal de la cultivation intérieure tout au long du livre est de retourner à l'origine et de retrouver son destin (guigen fuming).

Le livre exige que, pendant l'étape de la construction des fondations et de l'auto-cultivation (zhuji lianji), on s'appuie sur l'aide de "l'autre famille" (bijia). Il déclare : "La cultivation intérieure du soi (neilian ji) signifie utiliser le plomb (qian) de l'autre famille pour affiner le mercure (gong) de sa propre famille, afin qu'ils puissent s'entraider et se préserver mutuellement."

Li Hanxu résume le cœur de la cultivation alchimique intérieure comme la méthode de concentration de l'esprit (ningshen). Il dit dans le livre : "Quand l'essence se transforme en qi, cette essence est dans le point yinqiao (Pont Yin), et quand elle est inversée dans le Palais Pourpre (zifu) pour être raffinée, elle se transforme en qi. Quand le qi se transforme en esprit, ce qi est dans le Fourneau Yang (yanglu), et quand il est inversé dans la Cour Jaune (huangting) pour être raffiné, il se transforme en esprit... Pour cultiver à l'inverse l'essence primordiale (yuanjing), il faut d'abord concentrer l'esprit. Lorsque l'esprit est concentré, le qi se rassemble ; lorsque le qi se rassemble, l'essence est générée. Car lorsque l'esprit et le qi interagissent et s'unissent (jiaogou), l'essence primordiale est naturellement produite. Cette essence est l'eau du Un Céleste (tianyi zhi shui), qui est Ren dans Kan (le trigramme de l'Eau), aussi connue sous le nom de qi mère ou essence extérieure. Un apprenant utilise le qi mère pour nourrir le qi enfant, et utilise l'essence extérieure pour supplémenter l'essence intérieure — c'est la pratique du même genre (tonglei shigong). Le qi enfant est le qi du cœur, et l'essence intérieure est l'essence du cœur. L'apprentissage de la cultivation acquise (houtian peiyang zhi xue) procède de l'extérieur vers l'intérieur. Par conséquent, il faut d'abord cultiver la médecine extérieure pour revenir à la médecine intérieure.

Il y a aussi le principe selon lequel l'esprit se transforme en essence et l'essence se transforme en qi — cela fait référence à la transformation du fluide dans le Palais Cramoisi (jiangong), qui reflue vers la Mer Primordiale (yuanhai), et après que le fluide se soit transformé en qi, il circule à travers le Chariot de la Rivière (heche). Il y a aussi le principe selon lequel le qi génère l'essence et l'essence génère l'esprit — cela fait référence à l'ascension des nuages blancs et à la descente de la douce rosée (ganlu), extrayant le yang du Kan pour supplémenter le yin dans le Li (le trigramme du Feu)."

C'est le principe de base des méthodes alchimiques de l'École Occidentale (xipai) de Li Hanxu.