Introduction à la divination Bazi, partie 1
L'art de la divination basé sur le Ba Zi, également connu sous le nom d'« Analyse du destin Ba Zi » ou « Quatre piliers du destin », consiste à calculer des prédictions en utilisant la date et l'heure de naissance de l'individu.
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Pour approfondir l'art divinatoire du Ba Zi, il est essentiel de comprendre les fondements des Quatre Piliers du Destin. Le Ba Zi se compose de quatre piliers basés sur les Tiges Célestes et les Branches Terrestres au moment de la naissance : le Pilier de l'Année (Tige et Branche de l'Année), le Pilier du Mois, le Pilier du Jour et le Pilier de l'Heure, soit un total de huit caractères, d'où l'appellation « Quatre Piliers du Destin ». Les astrologues de l'Antiquité utilisaient cette méthode pour déterminer les aspects favorables et défavorables du destin et des perspectives d'une personne.
Le Ba Zi est comparable à l'ADN d'une personne : il façonne son parcours de vie à travers l'interaction des Cinq Éléments. Cette analyse prédit différents aspects de la vie d'un individu, tels que sa carrière, son mariage, ses finances, ses études et sa santé, en s'appuyant sur des théories comme les Tiges Célestes et les Branches Terrestres, le Yin-Yang et les Cinq Éléments. Elle présente toutefois une limite : elle ne peut être appliquée à des personnes nées le même jour, la même année et le même mois.
La méthodologie complète de la divination Ba Zi englobe les Quatre Piliers des rythmes solaires et lunaires enseignés en chronobiologie. À proprement parler, l'étude théorique du destin d'une personne basée sur son Ba Zi de naissance est appelée analyse du destin Ba Zi, tandis que le processus de prédiction pratique est appelé divination Ba Zi. Cependant, de manière générale, la divination Ba Zi désigne l'analyse du destin Ba Zi. Voici quelques concepts clés de la divination Ba Zi :
Interactions des cinq éléments :
Cycle de génération : Le métal génère l'eau, l'eau génère le bois, le bois génère le feu, le feu génère la terre, la terre génère le métal.
Cycle de contrôle : Le métal contrôle le bois, le bois contrôle la terre, la terre contrôle l'eau, l'eau contrôle le feu, le feu contrôle le métal.
2. Les tiges célestes et les branches terrestres :
Dix tiges célestes : Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui.
Douze branches terrestres : Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai.
3. Le Yin et le Yang des tiges célestes et des branches terrestres :
Jia et Yi appartiennent à Wood, Jia est Yang, Yi est Yin. Bing et Ding appartiennent au Feu, Bing est Yang, Ding est Yin.
Wu et Ji appartiennent à la Terre, Wu est Yang, Ji est Yin. Geng et Xin appartiennent au Métal, Geng est Yang, Xin est Yin.
Ren et Gui appartiennent à l'élément Eau ; Ren est Yang, Gui est Yin. Hai et Zi appartiennent à l'élément Eau ; Hai est Yang, Zi est Yin.
| Tige | Élément | Polarité | Signification |
|---|---|---|---|
| 甲 (Jiā) | Bois | Yang | Arbre en croissance, leadership |
| 乙 (Yǐ) | Bois | Yin | Herbe, flexibilité |
| 丙 (Bǐng) | Feu | Yang | Soleil, luminosité |
| 丁 (Ding) | Feu | Yin | Bougie, raffinement |
| 戊 (Wù) | Terre | Yang | Montagne, stabilité |
| 己 (Jǐ) | Terre | Yin | Champ, nourricier |
| 庚 (Gēng) | Métal | Yang | Épée, détermination |
| 辛 (Xīn) | Métal | Yin | Bijoux, précision |
| 壬 (Rén) | Eau | Yang | Océan, sagesse |
| 癸 (Guǐ) | Eau | Yin | Pluie, intuition |
Yin et Yang des tiges célestes et des branches terrestres :
Jia et Yi représentent le Bois à l'Est. Bing et Ding représentent le Feu au Sud. Wu et Ji représentent la Terre au Centre.
Geng et Xin représentent le Métal à l'Ouest. Ren et Gui représentent l'Eau au Nord. Hai et Zi représentent l'Eau au Nord.
Instructions pour les tiges célestes et les branches terrestres :
Jia et Yi représentent le Bois dans la direction Est.
Bing et Ding représentent le Feu en direction du Sud.
Wu et Ji symbolisent la Terre Centrale.
Geng et Xin représentent le Métal dans la direction Ouest.
Ren et Gui indiquent l'eau en direction du nord.
Hai et Zi représentent également l'eau dans la direction du Nord.
Hai et Zi signifient Eau en direction du Nord.
Le Yin et le Yang représentent le Bois dans la direction Est.
Si et Wu désignent le Feu en direction du Sud.
Shen et You représentent le Métal dans la direction Ouest.
Chen, Xu, Chou et Wei représentent la Terre des Quatre Saisons.
Introduction à la divination Bazi, partie 1
4. Interactions entre les tiges célestes et les branches terrestres :
4.1 Combinaisons de tiges célestes :
Ji s'associe pour former la Terre, Yi et Geng s'associent pour former le Métal, Bing et Xin s'associent pour former l'Eau, Ding et Ren s'associent pour former le Bois, Wu et Gui s'associent pour former le Feu.
4.2 Conjonctions, conflits et châtiments des branches terrestres :
Triades des branches terrestres :
Yin, Mao et Chen forment une triade représentant le Bois de l'Est, Si, Wu et Wei forment une triade représentant le Feu du Sud,
Shen, You et Xu forment une triade représentant le Métal Occidental, Hai, Zi et Chou forment une triade représentant l'Eau du Nord.
Conjonctions des branches terrestres :
Shen, Zi et Chen s'unissent pour former l'Eau, Hai, Mao et Wei s'unissent pour former le Bois, Yin, Wu et Xu s'unissent pour former le Feu, Si, You et Chou s'unissent pour former le Métal.
Semi-conjonctions dans les terrains bénéfiques : Shen, Zi et Chou se semi-conjoignent pour former l'Eau, Hai, Mao et Wei se semi-conjoignent pour former le Bois, Yin, Wu et Xu se semi-conjoignent pour former le Feu, Si, You et Chou se semi-conjoignent pour former le Métal.
Semi-conjonctions dans les cimetières : Zi et Chen se semi-conjoignent pour former l'Eau, Mao et Wei se semi-conjoignent pour former le Bois, Wu et Xu se semi-conjoignent pour former le Feu, You et Chou se semi-conjoignent pour former le Métal.
Hexagrammes des branches terrestres :
Zi et Chou s'unissent pour former la Terre, Wu et Wei s'unissent pour former la Terre, Yin et Hai s'unissent pour former le Bois, Mao et Xu s'unissent pour former le Feu, Chen et You s'unissent pour former le Métal, Si et Shen s'unissent pour former l'Eau.
Conflits entre les branches terrestres :
Zi s'oppose à Wu, Chou s'oppose à Wei, Yin s'oppose à Shen, Mao s'oppose à You, Chen s'oppose à Xu, Si s'oppose à Hai.
Châtiments des Branches Terrestres :
Yin punit Si, Si punit Shen, Shen punit Yin, ce qui indique une punition sans pitié.
Wei punit Chou, Chou punit Xu, Xu punit Wei, ce qui indique une punition fondée sur la domination.
Zi punit Mao, Mao punit Zi, ce qui indique une punition pour manque de bonnes manières.
Les branches terrestres sont nuisibles :
Zi nuit à Wei, Chou nuit à Wu, Yin nuit à Si, Mao nuit à Chen, Shen nuit à Hai, You nuit à Xu.
4.3 Éléments humains :
Les éléments humains désignent les tiges célestes dissimulées au sein des branches terrestres. (Dans la nouvelle école, indépendamment de ces tiges cachées.)
Branches terrestres, tiges cachées :
Zi (Gui), Chou (Gui, Xin, Ji), Yin (Jia, Bing, Wu), Mao (Yi), Chen (Yi, Wu, Gui), Si (Geng, Bing, Wu),
Wu (Ji, Ding), Wei (Yi, Ji, Ding), Shen (Wu, Geng, Ren), You (Xin), Xu (Xin, Ding, Wu), Hai (Ren, Jia).
