Pour de nombreux passionnés du Yi Jing, le chemin de l'apprentissage est souvent semé d'embûches. Beaucoup se contentent de lire ou de mémoriser sans chercher une véritable compréhension, et certains dépensent même des sommes considérables à la recherche de techniques miraculeuses. En réalité, ceux qui comprennent véritablement le Yi Jing savent qu'il s'agit de la loi des changements des Cinq Éléments, dépourvue de toute méthode miraculeuse. Un maître de Yi compétent s'appuie sur une connaissance approfondie des principes du Yi et du raisonnement dialectique plutôt que sur des artifices miraculeux.
Dans leur apprentissage, nombreux sont ceux qui lisent des textes anciens et mémorisent des phrases sans chercher à les comprendre, les utilisant ensuite à mauvais escient. Or, ces phrases ont des conditions d'utilisation précises et ne doivent pas être appliquées sans discernement. C'est pourquoi il est crucial d'étudier les principes du Yi Jing. Pour ce faire, il convient de commencer par les bases. Comme le dit le proverbe, « un voyage de mille lieues commence par un premier pas ». De même qu'un gratte-ciel nécessite des fondations solides et qu'un avion a besoin d'aéroports, la maîtrise des fondamentaux est essentielle pour tout apprentissage ultérieur.
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L'étude du Yi Jing repose sur une pensée logique et dialectique, ses principes constituant les lois naturelles synthétisées par les sages de l'Antiquité au fil des millénaires. Dans la pratique, la conscience subjective et personnelle de l'aristocratie féodale s'y mêle souvent. Il convient d'affirmer ce qui est juste et de rejeter ce qui est erroné. Les pratiquants du Yi Jing doivent posséder à la fois un esprit dialectique et logique et ne doivent pas suivre aveuglément les modes. Comme l'a dit Yi Yun : « La Voie change sans cesse. » Dans la société actuelle, en constante évolution, nous devons nous adapter. La connaissance du Yi Jing évolue elle aussi. Comment évolue-t-elle ? Telle est la question. Nous devons hériter et promouvoir l'essence de la tradition tout en l'éliminant des aspects superflus, afin de rendre la connaissance du Yi Jing accessible et applicable à tous. Ne la mystifions pas et ne formons pas de factions comme par le passé. Confucius disait : « Parmi les trois personnes qui marchent, il y en a forcément une dont je peux apprendre. » Tant que nous respectons les vertus du Yi Jing, que nous dissipons les factions et que nous développons la communication et l'apprentissage mutuels, nous pouvons véritablement incarner toute la richesse du Yi Jing. Le Yi Jing affirme que « la vie est en perpétuel changement », ce qui signifie que seul le développement des études du Yi permet de progresser et de suivre le rythme des évolutions de la société. Pour progresser, il est nécessaire de revenir à la simplicité et d'incarner pleinement le principe de simplicité.
Il est facile d'en parler, mais comment changer concrètement ? Toute théorie émergente est confrontée à des critiques extérieures. En réalité, il est aisé d'abandonner les traditions ancestrales. La philosophie du destin repose sur la pensée dialectique, mais malgré les changements, le but du Yi demeure inchangé. Nous ne devons pas nous écarter des principes du Yi. Les évolutions du Yi sont « immuables, changeantes et simplifiées ». Comme chacun sait, le soleil et la lune représentent le Yi et peuvent également être interprétés comme la clarté. En réalité, l'humanité a toujours eu du mal à saisir pleinement les principes du Yi, ne les trouvant simples qu'après les avoir véritablement compris. Par conséquent, dans notre apprentissage, nous devons suivre les principes du Yi et puiser à son essence. La simplification est adaptable.
Lorsqu'on étudie le destin, il est essentiel d'utiliser les principes du Yi comme cadre théorique directeur. Ces principes sont en réalité des lois naturelles. Les anciens ont créé le Yi non pas à partir de la complexité, mais à partir de la profonde simplicité des phénomènes naturels. Ils observaient les phénomènes célestes, les caractéristiques géographiques, le cycle des saisons et le comportement des oiseaux, des animaux et des insectes, établissant des parallèles entre le macrocosme et le microcosme. C'est là toute sa grandeur ! Pour apprendre le Yi, il faut partir des aspects les plus fondamentaux de la nature, revenir à elle et adopter une méthode combinant approches humaines et naturelles. Seule cette connexion avec la nature facilite l'apprentissage. Certaines formes de divination contreviennent aux lois de la nature. Imaginez un instant si elles pouvaient être exactes. En adoptant une approche proche de la nature dans nos études, nous nous éclairerons considérablement. Certains affirment que les Branches Terrestres de Chen et de Chou représentent l'eau, et d'autres les suivent aveuglément. Or, il est évident que cette affirmation est erronée. Nous savons tous que les Branches Terrestres sont des indicateurs de l'intensité de l'énergie saisonnière, une énergie qui ne disparaît jamais. Les Tiges Célestes et les Branches Terrestres constituent les Huit Caractères d'une personne, et chacun a son rôle spécifique. Si l'on s'en écarte et que l'on ne les utilise pas, il est clair que cette personne ne comprend pas les lois de la nature. Comme le disait Lao Tseu : « La Voie suit la nature. » Nul ne peut déroger aux lois de la nature. Pour établir une telle théorie, il faut d'abord comprendre la nature !
Le maître Huang Jian a dit : « Il n'y a pas de loi en dehors de la loi, la loi n'est pas figée, ne vous attachez pas aux lois anciennes, la loi est dans votre cœur. » C'est le plus haut niveau de compréhension des principes du Yi. Le terme « loi » dans ces quelques phrases désigne la méthode de pensée et d'application. Nous ne pouvons transgresser les lois de la nature. Tant que nous respectons la nature, c'est une loi excellente et juste. C'est seulement en respectant les lois de la nature que l'on peut parler de « Voie ».
Glissements de terrain, tsunamis, éruptions volcaniques et inondations sont autant de catastrophes qui contreviennent aux lois de la nature. De même, notre étude du destin obéit aux mêmes principes. Au fil de l'histoire, les sages de l'Antiquité ont accumulé une riche expérience pratique. Cependant, avec l'évolution des temps, celle-ci n'est plus adaptée à la société actuelle. Nous devons proposer avec audace nos propres théories, mais malgré les changements, les principes du Yi demeurent immuables. La « loi » est immuable. Nous combinons les idées et les méthodes de Liu Ren, Liu Yao et Qimen pour affiner les prédictions des Huit Caractères, enrichissant ainsi notre abstraction et élargissant notre perspective. Les principes du Yi sont interdépendants. Pourvu que nous pratiquions avec audace et recherchions la vérification avec prudence, pourvu que nous respections les lois de la nature, nous en retirerons assurément de nombreux bienfaits. En réalité, il n'existe pas de méthode miraculeuse pour comprendre le destin ; c'est une forme de pensée dialectique, qui ne peut s'écarter de la nature, connue sous le nom de pensée naturelle ou pensée Taiji.
Ma connaissance du destin est encore très superficielle. Je partage ici mes méthodes d'apprentissage, mes réflexions et mes intuitions afin que chacun puisse les partager, susciter des réactions parmi les passionnés et les mentors, et stimuler la pensée Yi. Ramasser du bois crée une grande flamme, et rassembler des gouttes d'eau forme une mer. L'océan du destin est vaste et magique. Pourvu que nous rectifiions notre attitude face à l'apprentissage, que nous fassions preuve de logique et de dialectique, que nous restions ancrés dans la réalité, que nous utilisions la nature et que nous contribuions au bien de l'humanité, nous pouvons y parvenir. Nous ne devons pas rejeter le destin traditionnel, mais en extraire l'essence, l'appliquer à notre époque, suivre les principes du Yi, simplifier la complexité et créer un monde magnifique d'apprentissage du Yi. Levons le voile sur le mystère du Yi, sortons des temples ésotériques, unissons nos cœurs et travaillons ensemble à accomplir la mission de l'apprentissage du Yi, profitons de chaque instant et comprenons profondément les grands principes. Incarnons et utilisons pleinement la pensée naturelle du Taiji et atteignons l'état de sérénité face au destin et de libération des soucis !
