Le Yi Jing utilise le concept du Yin et du Yang pour expliquer la nature des choses et leurs états de changement. Par exemple : le Ciel est Yang, la Terre est Yin ; le Soleil est Yang, la Lune est Yin ; la chaleur est Yang, le froid est Yin ; la lumière est Yang, l’obscurité est Yin ; le jour est Yang, la nuit est Yin ; l’homme est Yang, la femme est Yin ; le souverain est Yang, le peuple est Yin ; le gentilhomme est Yang, le vaurien est Yin.

Tout existe avec son contraire, le Yin et le Yang , comme l'impair et le pair, le masculin et le féminin, le jeune et le vieux, le grand et le petit, le gros et le maigre, le noir et le blanc, le beau et le laid, le sec et l'humide, le proche et le lointain, l'amour et la haine, la grâce et le ressentiment, le riche et le pauvre, le mari et la femme, le souverain et le ministre, le bien et le mal, le noble et l'humble, la victoire et la défaite, la prospérité et le déclin, l'ascension et la chute, l'ordre et le chaos, le succès et l'échec, la croissance et la décomposition, le chaud et le froid, le printemps et l'automne, le matin et le soir, le jour et la nuit, le mouvement et l'immobilité, l'ouverture et la fermeture, la séparation et l'union, la dureté et la douceur, la rigidité et la flexibilité, l'avance et le recul, l'intérieur et l'extérieur, la vie et la mort, la lumière et l'obscurité, le vrai et le faux, le bien et le mal, le juste et l'injuste, le positif et le négatif, le fort et le faible, le lisse et le rugueux, le propice et le néfaste, l'existence et la non-existence, le léger et le lourd, le lent et le rapide, le haut et le bas, le concave et le convexe, l'ascension et la chute, le large et l'étroit, le rond et l'atypique, la montagne et l'eau, le propre et le sale, l'eau et le feu. long et court, grand et petit, courbé et droit, rassembler et disperser, épais et fin, devant et derrière, gauche et droite, haut et bas, profond et superficiel, face et dos, intérieur et extérieur, loin et près, virtuel et réel, caché et exposé, allant et venant, début et fin, actif et passif, avantages et inconvénients, douleur et joie, compression et rebond, contraires et unité.
Il n'y a pas d'amour sans haine ; pas de grandeur sans l'ordinaire ; pas de lumière sans ténèbres ; pas de sagesse sans ignorance ; pas de sommets sans creux ; pas d'élégance sans vulgarité ; pas de noblesse sans bassesse ; pas de montagnes sans rivières ; pas de joie sans douleur ; pas de grandeur sans petitesse.
Les Quatre Symboles sont le Grand Yang (Vieux Yang), le Grand Yin (Vieux Yin), le Petit Yin et le Petit Yang. L'aube représente le Petit Yang, midi le Grand Yang, le crépuscule le Petit Yin et minuit le Grand Yin. Du point de vue directionnel, les Quatre Symboles correspondent à l'est, au sud, à l'ouest et au nord. Du point de vue saisonnier, ils représentent le printemps, l'été, l'automne et l'hiver. Du point de vue animal, ils représentent le Dragon Azur, la Tortue Noire, le Tigre Blanc et l'Oiseau Vermillon. Il existe également deux autres interprétations : l'une associant le métal, le bois, l'eau et le feu ; l'autre, le yin, le yang, la rigidité et la flexibilité.
Le yin et le yang représentent les deux aspects opposés et pourtant unifiés des choses, sans aucun lien avec la superstition. Toute chose possède intrinsèquement à la fois le yin et le yang, formant une unité paradoxale, et non une simple opposition entre le noir et le blanc. C'est la nature absolue. Les propriétés des choses exprimées par le yin et le yang ne sont pas figées et peuvent être relatives, selon le point de comparaison. Par exemple, le bois est yang par rapport à l'eau, mais yin par rapport au feu.
Les forces du Yin et du Yang interagissent constamment, oscillant sans cesse entre déséquilibre et équilibre. Toute chose est dualité, unité des contraires, possédant un aspect A et un aspect B, que l'on pourrait appeler Yin et Yang ou A et B, sans différence essentielle. Parler de Yin et Yang, de contradiction, de positif et de négatif ne fait qu'illustrer les deux facettes d'une relation unifiée. Nos ancêtres utilisaient Yin et Yang plutôt que A et B, contradiction, ou positif et négatif car Yin et Yang est plus facile à comprendre et plus en phase avec notre culture. La théorie du Yin et du Yang est fondamentalement la théorie des contradictions, et qui pourrait prétendre qu'elle est erronée ? Les contradictions sont universelles et le Dao est omniprésent. Pour résoudre les contradictions pacifiquement, un compromis ou une coopération mutuelle est nécessaire : c'est la complémentarité et l'harmonie du Yin et du Yang.
La fin d'une ère marque le début d'une autre. La résolution d'un problème en engendre un autre. Dans la vie, les crises sont omniprésentes et il faut rester prudent et vigilant pour assurer sa sécurité, même temporaire. Une crise recèle à la fois danger et opportunité, et ces deux aspects peuvent se transformer l'un en l'autre selon les circonstances. Pour certains, une crise est un danger, pour d'autres, une opportunité. C'est en saisissant les opportunités que l'on réussit, et seuls ceux qui s'y préparent peuvent les saisir. Les crises économiques offrent la possibilité d'acquérir des actifs de qualité à bas prix, et les krachs boursiers permettent de réaliser des profits substantiels. Nul n'est à l'abri des difficultés, et rien ne fleurit éternellement. Lors des crises majeures, les forts se renforcent et les faibles s'affaiblissent, mais la force et la faiblesse ne sont pas figées et peuvent évoluer. Dans la réalité, les forts dominent les faibles, mais dans l'opinion publique, les faibles peuvent exploiter la compassion pour prendre le dessus sur les forts. Plus on est fort, plus on doit faire preuve d'humilité et savoir montrer ses faiblesses pour éviter d'être pris pour cible.
Les riches ne peuvent pas rester riches éternellement, et les forts ne peuvent pas rester forts éternellement. Pourquoi ? La richesse et le pouvoir prolongés peuvent engendrer l'arrogance, la suffisance, la complaisance, la corruption, la perte de diligence, de résilience, de sensibilité et de capacité d'auto-réforme, entraînant un déclin et un retour à la pauvreté et à la faiblesse, bouclant ainsi un cycle.
Le yin et le yang ne sont pas toujours en équilibre ; en réalité, ils interagissent constamment autour d'un point d'équilibre. L'équilibre est rare et éphémère, tandis que le déséquilibre est la norme, avec des périodes de dominance du yin et de déclin du yang, et inversement. Le déséquilibre est un processus, l'équilibre en est le résultat, et après l'équilibre, le déséquilibre survient, selon un cycle.
Lorsque le soleil atteint son zénith, il commence à décliner ; lorsque la lune est pleine, elle commence à décroître. Nul n’est toujours chanceux, et aucune fleur ne fleurit éternellement. C’est le principe des extrêmes qui se transforment en leurs contraires. Lorsque les choses atteignent leur paroxysme, elles atteignent un point de basculement, qui marque le début d’un nouveau processus de développement.
Le Yin et le Yang sont le Dao, et le Dao est Yin et Yang. Le Dao du Yin et du Yang révèle que toute chose est divisée en deux, des opposés unifiés, interdépendants, mutuellement antagonistes, mutuellement générateurs, mutuellement restrictifs, la dureté se complétant par la douceur, s'élevant et s'abaissant, se transformant l'un en l'autre, atteignant des extrêmes puis s'inversant, cycliquement et générant à l'infini.
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