Le chapitre « Tian Xia » du Zhuangzi affirme : « Le Livre des Mutations applique la voie du Yin et du Yang. » En effet, le Yin et le Yang constituent les concepts fondamentaux du Livre des Mutations. Bien que ce concept ne soit pas explicitement mentionné, leur omniprésence et leur transformation en sont les idées essentielles.
Le concept du Yin et du Yang apparut et se popularisa dès la dynastie des Zhou occidentaux. Dans le Livre des Documents, on trouve des expressions telles que « atteindre Yueyang », « le Yang du mont Min » et « au sud de Huayin ». Yang désigne le versant sud de la montagne, tandis que Yin désigne le versant nord. On y trouve même l'expression « discuter de la voie, maîtriser le Yin et le Yang ». Dans le Livre des Odes, il est dit : « Puisque le paysage est une colline, il reflète son Yin et son Yang. » À la fin de la dynastie des Zhou occidentaux, Boyang Fu expliqua les tremblements de terre en termes de Yin et de Yang, affirmant : « Le qi du ciel et de la terre ne se désordonne pas. S'il se désordonne, le chaos s'installe parmi les hommes. Lorsque le Yin est occulté et ne peut se manifester, et que le Yang est oppressé et ne peut s'évaporer, alors un tremblement de terre se produit. » (Guoyu : Zhou Yu Shang)
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La seizième année du règne du duc Xi de Lu (644 av. J.-C.), une météorite s'abattit sur l'État de Song, et un oiseau survola la capitale à reculons. Le duc Xiang de Song interrogea Shi Xing, ministre de l'Intérieur de Zhou, pour savoir si cet événement était de bon augure ou de mauvais augure. Shi Xing répondit : « Il s'agit d'une question de Yin et de Yang, non de bon augure ou de mauvais augure ; le bon augure ou le mauvais augure dépendent des hommes. » (Annales des Printemps et des Automnes : Seizième année du duc Xi) Lao Tseu croyait que toute chose dans le monde est composée de Yin et de Yang et constitue l'unité harmonieuse de ces deux éléments. « Toute chose porte en elle le Yin et embrasse le Yang, elles unissent leurs souffles vitaux pour atteindre l'harmonie. » (Lao Tseu, chapitre 42) À la fin de la période des Printemps et des Automnes, Fan Li eut également de profondes réflexions sur le Yin et le Yang, affirmant : « La voie céleste est vaste et grandiose, le soleil et la lune sont des constantes, les sages les prennent pour modèles et les subtils les suivent. » Lorsque le Yang atteint son extrême, il devient Yin, et lorsque le Yin atteint son extrême, il devient Yang. (Guoyu : Yueyu Xia) Cette idée est inhérente au Livre des Mutations.
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Le Commentaire du Livre des Mutations explique ce livre à travers le concept du Yin et du Yang. Le Commentaire Tuan explique l'hexagramme Tai : « Intérieurement Yang et extérieurement Yin, intérieurement fort et extérieurement doux, intérieurement l'homme supérieur et extérieurement l'homme inférieur », donc de bon augure ; il explique l'hexagramme Pi : « Intérieurement Yin et extérieurement Yang, intérieurement mou et extérieurement dur, intérieurement l'homme inférieur et extérieurement l'homme supérieur », donc de mauvais augure. L'hexagramme Tai est composé de Qian en dessous et Kun au-dessus, et l'hexagramme Pi de Kun en dessous et Qian au-dessus, la partie inférieure représentant l'intérieur et la partie supérieure l'extérieur. Qian représente le Yang, la force, la dureté et l'homme supérieur ; Kun représente le Yin, la douceur, la souplesse et l'homme inférieur. Le Commentaire Xiang explique le Neuf initial de l'hexagramme Qian : « Un dragon caché, n'agissez pas, le Yang est caché en dessous. » Il explique le Six initial de l'hexagramme Kun : « Marcher sur le gel, le Yin se solidifie. » Le commentaire Wenyan explique le premier neuf de l'hexagramme Qian : « Un dragon caché, n'agissez pas, l'énergie Yang est dissimulée. » Il explique le troisième six de l'hexagramme Kun : « Bien que le Yin soit beau, il est contenu dans le service du roi, n'osant pas s'exprimer pleinement. » Il explique Qian par le Yang et Kun par le Yin. Les six lignes de l'hexagramme Qian sont toutes Yang, représentant le Yang pur ; il est donc Yang ; les six lignes de l'hexagramme Kun sont toutes Yin, représentant le Yin pur ; il est donc Yin.
Le Xici explique plus en détail les principes fondamentaux du Livre des Mutations à travers le Yin et le Yang. Xici Xia dit : « N'est-ce pas la porte d'entrée vers le changement entre Qian et Kun ? Qian représente le Yang, Kun le Yin. De l'union du Yin et du Yang naît la vertu, un mélange de rigidité et de souplesse, incarnant la création du ciel et de la terre et véhiculant la vertu des dieux et des esprits. » Qian représente le Yang, Kun le Yin ; l'union harmonieuse du Yin et du Yang donne naissance à toute chose. Ainsi, Qian et Kun sont les portes d'entrée vers le changement, les clés de la compréhension des principes du Livre des Mutations. Dans le système du Livre des Mutations, qu'il s'agisse des huit trigrammes ou des soixante-quatre hexagrammes, les positions de Qian et Kun sont comparables à celles d'un père et d'une mère.
II
Dans l'ouvrage « Explication des trigrammes », il est dit : Qian représente le ciel, d'où son nom de père ; Kun représente la terre, d'où son nom de mère ; Zhen engendre un fils en un seul jet, d'où son nom de fils aîné ; Xun engendre une fille en un seul jet, d'où son nom de fille aînée ; Kan engendre un fils en deux jets, d'où son nom de fils du milieu ; Li engendre une fille en deux jets, d'où son nom de fille du milieu ; Gen engendre un fils en trois jets, d'où son nom de fils cadet ; Dui engendre une fille en trois jets, d'où son nom de fille cadette.
Qian est le père, Kun est la mère ; Zhen, Xun, Kan, Li, Gen, Dui sont leurs six enfants, parmi lesquels Zhen, Kan, Gen sont des garçons, tandis que Xun, Li, Dui sont des filles.
Il y a le Yin et le Yang ; Qian est le Yang pur, Kun le Yin pur. Qian est le père, le Ciel ; Kun est la mère, la Terre. Avec le Ciel et la Terre, le père et la mère, il y a tout ce qui se trouve entre le Ciel et la Terre, la descendance née du père et de la mère. « Explication des Trigrammes (Partie 1) » dit : La Voie de Qian devient masculine, la Voie de Kun devient féminine. Qian connaît le commencement, Kun mène les choses à leur terme. Il est également dit : Qian, dans sa tranquillité, est ferme, dans son mouvement, est droit, de sorte que naissent de grandes choses. Kun, dans sa tranquillité, est souple, dans son mouvement, est réceptif, de sorte que naissent de vastes choses. Qian et Kun représentent à la fois le Ciel et la Terre, le père et la mère, et incarnent simultanément le Yin et le Yang.
L'« Introduction aux Trigrammes » affirme : Avec le ciel et la terre, naissent toutes choses. Parmi ce qui remplit l'espace entre le ciel et la terre, il n'existe qu'une myriade de choses… Avec le ciel et la terre, il y a toutes choses ; avec toutes choses, il y a le masculin et le féminin ; avec le masculin et le féminin, il y a les maris et les femmes ; avec les maris et les femmes, il y a les pères et les fils ; avec les pères et les fils, il y a les gouvernants et les sujets ; avec les gouvernants et les sujets, il y a la hiérarchie ; avec la hiérarchie, il y a la bienséance et la justice.
Des choses entre ciel et terre aux affaires humaines, tout est naturellement produit par Qian et Kun, tout est manifestation du Yin et du Yang.
Concernant la nature et l'état de toutes choses produites par Qian et Kun, « Explication des Trigrammes (Partie 1) » déclare : Le Dao est l'interaction du Yin et du Yang. Ceux qui l'héritent sont vertueux, ceux qui l'incarnent sont naturellement présents. Les bienveillants le perçoivent et l'appellent bienveillance, les sages le perçoivent et l'appellent sagesse. Le commun des mortels l'utilise quotidiennement sans le savoir, c'est pourquoi le Dao des nobles est rare. Qu'est-ce que le Dao du Yin et du Yang ? « Explication des Trigrammes (Partie 1) » déclare : Ce qui est au-dessus de la forme est appelé Dao, ce qui est en dessous de la forme est appelé ustensile. Le Dao est parlé en relation avec les ustensiles, qui sont des objets tangibles et concrets.
Les objets sont concrets, tangibles et spécifiques, tandis que le Dao est abstrait, sans forme et indéfinissable. Le Dao est principe, non simple ensemble de règles. Lao Tseu a dit : « Le Dao qui peut être énoncé n’est pas le Dao éternel, le Dao qui peut être nommé n’est pas le nom éternel. Le Dao éternel ne peut être nommé, ne peut être exprimé ; il ne peut que être compris. » Le Dao de l’un et du Yang est le concept fondamental du Livre des Mutations. Ce concept fondamental englobe principalement les aspects suivants. 
III
Tout d'abord, toute chose dans le monde peut être simplement divisée en deux aspects : le Yin et le Yang. Qian est Yang, Kun est Yin ; le ciel est Yang, la terre est Yin ; le soleil est Yang, la lune est Yin ; le jour est Yang, la nuit est Yin ; le sud est Yang, le nord est Yin ; le haut est Yang, le bas est Yin ; la lumière est Yang, l'obscurité est Yin ; la chaleur est Yang, le froid est Yin ; la force est Yang, la douceur est Yin ; la dureté est Yang, la tendresse est Yin ; le masculin est Yang, le féminin est Yin ; le noble est Yang, l'humble est Yin. Le Yin existe grâce au Yang, et le Yin et le Yang sont indissociables.
Deuxièmement, la nature fondamentale d'une chose peut être Yin ou Yang, mais le Yin n'est pas purement Yin, et le Yang n'est pas purement Yang. Le Yin peut être subdivisé en Yin et Yang, et le Yang en Yin et Yang. Au sein du Yin, il existe un Yin et un Yang, et au sein du Yang, il existe un Yang et un Yin. 
Par exemple, dans la séquence évolutive du Taiji aux huit trigrammes, le Taiji se différencie en Yang et Yin (les deux polarités), le Yang se différencie ensuite en Taiyang et Shaoyin, et le Yin se différencie encore en Taiyin et Shaoyang (les quatre images), plutôt que le Yang ne se différencie en Taiyang et Shaoyang, ni le Yin en Taiyin et Shaoyin. Ceci indique que le Yang n'est pas du Yang pur, car il contient intrinsèquement le Yin ; sinon, comment le Yang pourrait-il donner naissance à Shaoyin ? De même, le Yin n'est pas du Yin pur, car il contient intrinsèquement le Yang ; sinon, comment le Yin pourrait-il donner naissance à Shaoyang ? Par conséquent, l'évolution des quatre images aux huit trigrammes se produit.
Parmi eux, Taiyang se différencie en Qian et Dui, Taiyin se différencie en Kun et Gen, Shaoyin se différencie en Zhen et Li, Shaoyang se différencie en Xun et Kan. Dans l'évolution des quatre images aux huit trigrammes, chaque image produit un Yin et un Yang. Taiyang : Qian est Yang, Dui est Yin ; Taiyin : Gen est Yang, Kun est Yin ; Shaoyin : Zhen est Yang, Li est Yin ; Shaoyang : Kan est Yang, Xun est Yin.
Concernant les huit trigrammes, Qian, Zhen, Kan et Gen sont Yang, tandis que Kun, Xun, Li et Dui sont Yin. À l'exception de Qian et Kun, incarnations du Yin et du Yang, respectivement Yang pur et Yin pur, les six autres trigrammes, bien que Zhen, Kan et Gen soient Yang, contiennent du Yin, chacun possédant deux lignes Yin et une ligne Yang ; de même, bien que Xun, Li et Dui soient Yin, ils contiennent du Yang, chacun possédant deux lignes Yang et une ligne Yin. De même, chez l'être humain, l'homme est Yang, la femme est Yin, mais au sein même de l'homme, on trouve du Yin et du Yang, et au sein même de la femme, du Yin et du Yang. Dans le corps masculin, il y a haut et bas, le haut étant Yang et le bas Yin. Le corps féminin possède également un haut et un bas, le haut étant Yang et le bas Yin. Le corps possède aussi une gauche et une droite, la gauche étant Yang et la droite Yin. En résumé, le Yin contient le Yang et le Yang contient le Yin ; telle est la compréhension fondamentale du monde entier dans le Livre des Mutations. 
Troisièmement, les deux forces du Yin et du Yang ne sont pas statiques mais dynamiques, en interaction et en fluctuation constantes. Les soixante-quatre hexagrammes sont composés de deux symboles, le Yin et le Yang, et les variations des lignes Yin et Yang entraînent des modifications différentes des hexagrammes. Lorsqu'une ligne Yang devient une ligne Yin, on dit qu'elle consomme ; lorsqu'une ligne Yin devient une ligne Yang, on dit qu'elle repose. « Explication des trigrammes (1re partie) » affirme : C'est par l'interaction de la dureté et de la douceur que naissent les changements.
Parmi les soixante-quatre hexagrammes, on compte douze hexagrammes de transformation, également appelés les Douze Pénétrations, qui illustrent clairement l'interaction constante du Yin et du Yang, et révèlent leurs messages respectifs. De Fu à Qian, l'énergie Yang augmente progressivement, de l'hexagramme Fu à l'hexagramme Qian, indiquant une transformation du Yang vers le Yin, synonyme de repos. De Gou à Kun, l'énergie Yin augmente progressivement, de l'hexagramme Gou à l'hexagramme Kun, indiquant une transformation du Yin vers le Yang, synonyme de consommation. Qian représente le Yang à son apogée, et après Gou vient celui où le Yin commence à augmenter. Kun représente le Yin à son apogée, et après Kun vient Fu, celui où le Yang commence à augmenter. L'interaction constante du Yin et du Yang entraîne des changements dans les hexagrammes, ainsi que dans les saisons ; c'est pourquoi les Douze Hexagrammes de transformation correspondent aux douze mois de l'année. 
IV
Quatrièmement, les forces du Yin et du Yang ne s'opposent pas. Lorsque la force du Yang se renforce, la force du Yin diminue ; et inversement. La théorie du Yin et du Yang dans le Livre des Mutations diffère de la mécanique moderne, qui postule que les forces d'action et de réaction sont égales et opposées. Cependant, la théorie du Yin et du Yang dans le Livre des Mutations n'est pas une théorie d'opposition : lorsque la force du Yang se renforce, la force du Yin diminue, et vice versa.
Au printemps, l'énergie Yang s'accroît tandis que l'énergie Yin décline ; en été, l'énergie Yang prospère tandis que l'énergie Yin s'affaiblit. En automne, l'énergie Yin s'accroît tandis que l'énergie Yang décline ; en hiver, l'énergie Yin prospère tandis que l'énergie Yang s'affaiblit. Ceci forme les quatre saisons de l'année. « Explication des trigrammes (2e partie) » affirme : lorsque le soleil s'éloigne, la lune apparaît ; lorsque la lune s'éloigne, le soleil apparaît ; le soleil et la lune se repoussent mutuellement, apportant la lumière. Lorsque le froid se retire, la chaleur arrive ; lorsque la chaleur se retire, le froid arrive ; le froid et la chaleur alternent, et l'année s'achève. C'est précisément grâce à l'interaction constante du Yin et du Yang qu'un tout cohérent se forme et qu'une situation stable s'instaure. Autrement, si le Yin et le Yang étaient en opposition, cela conduirait inévitablement à l'effondrement de toute chose. 
Cinquièmement, les deux forces du Yin et du Yang ne sont ni indépendantes ni isolées, mais interagissent nécessairement. Si le Yang demeure uniquement Yang sans interaction avec le Yin, et si le Yin demeure uniquement Yin sans interaction avec le Yang, alors le Yang restera toujours Yang et le Yin toujours Yin, et ils resteront séparés. Sans interaction, il ne peut y avoir de réponse mutuelle. Les hexagrammes sont formés de lignes, et le sens originel de « ligne » est « interaction ».
Le « Shuowen Jiezi » affirme : « Yao signifie interaction. » Yao signifie interaction, c'est-à-dire l'intersection du Yin et du Yang. De l'interaction naît la sensation, et de la sensation naît la réponse. L'hexagramme Taixi présente Qian en bas et Kun en haut, symbolisant l'ascension de l'énergie céleste et la descente de l'énergie terrestre, et leur rencontre. De cette rencontre naît l'harmonie. « Explication des Trigrammes (Partie 2) » interprète l'hexagramme Taixi ainsi : Ciel et terre s'entrecroisent, et l'harmonie règne. « Explication des Trigrammes (Partie 1) » explique l'hexagramme Taixi ainsi : Ciel et terre s'entrecroisent, et toute chose communique ; le haut et le bas s'entrecroisent, et leurs aspirations convergent. Car dans l'hexagramme Taixi, Qian et Kun s'entrecroisent, Ciel et terre s'entrecroisent, haut et bas s'entrecroisent, d'où l'harmonie. L'hexagramme Fuxi présente Kun en bas et Qian en haut, symbolisant l'ascension de l'énergie céleste et la descente de l'énergie terrestre, sans que ces deux énergies ne se rejoignent. De cette absence de rencontre naît l'adversité. « Explication des trigrammes (2e partie) » interprète l'hexagramme Fuxi ainsi : le Ciel et la Terre ne se rejoignent pas, et l'adversité est présente.
Le Shuowen Jiezi interprète l'hexagramme Fuxi ainsi : le Ciel et la Terre ne se rejoignent pas, et toute chose ne communique pas ; le Haut et le Bas ne se rejoignent pas, et le monde est dépourvu d'états. Dans l'hexagramme Fuxi, Qian et Kun ne se rejoignent pas, le Ciel et la Terre ne se rejoignent pas, le Haut et le Bas ne se rejoignent pas, d'où l'adversité. L'interaction mutuelle du Yin et du Yang est le fondement et la condition préalable à la création de toute chose. Sans ce fondement et cette condition préalable, le Yin et le Yang demeureraient à jamais séparés, et le monde serait éternellement silencieux, sans aucun phénomène.
Sixièmement, l'interaction du Yin et du Yang favorise l'émergence de la nouveauté et facilite le mouvement, le changement et le développement des choses. « Explication des trigrammes (Partie 2) » affirme : le Ciel et la Terre interagissent et toute chose se transforme. L'homme et la femme unissent leur essence et toute chose est engendrée. L'interaction désigne la fusion et l'union des deux énergies du Yin et du Yang. De cette interaction naît une sensation mutuelle, point de départ de la création. L'hexagramme Xian est réputé prospère et bénéfique pour la divination, et il est de bon augure d'épouser une femme. Pourquoi l'hexagramme Xian est-il prospère et bénéfique pour la divination ? 
« Explication des trigrammes (Partie 1) » explique : Xian signifie sensation. La douceur est au-dessus et la dureté en dessous ; ces deux énergies interagissent et s’harmonisent, engendrant stabilité et joie. Le masculin est en dessous et le féminin en dessus ; de ce fait, la divination est prospère et fructueuse, et il est de bon augure de s’unir à une femme. Lorsque le ciel et la terre se perçoivent, toute chose naît ; lorsque les sages perçoivent les cœurs des hommes, le monde est en paix. En observant leurs perceptions, on peut comprendre les sentiments du ciel, de la terre et de toute chose ! Car la sensation engendre la prospérité et les bienfaits de la divination ; car la perception du ciel et de la terre engendre toute chose ; car la perception des sages engendre la paix dans le monde. La sensation est l’initiatrice, et la réponse, le récepteur. La sensation engendre la réponse. La réponse est l’attraction et la réciprocité entre le Yin et le Yang des sexes opposés. La réponse engendre la prospérité ; sans réponse, point de prospérité. L'hexagramme de Wu Wang, dont la lettre Zhen est en dessous et Qian au-dessus, symbolise la grande prospérité et les dons divinatoires bénéfiques. Pourquoi cet hexagramme est-il considéré comme de bon augure ?
« Explication des trigrammes (1re partie) » explique l’hexagramme de Wu Wang : activité et vitalité ; la dureté est au centre et y répond.
V
Septièmement, lorsque les choses atteignent un certain stade de développement, elles évoluent inévitablement dans la direction opposée : atteindre l’extrême du Yang conduit au Yin, et inversement. Du calme naît le mouvement, et du mouvement naît le calme. Dans la méthode divinatoire du Livre des Mutations, le 6 représente le vieux Yin, le 7 le jeune Yang, le 8 le jeune Yin et le 9 le vieux Yang. Puisque le 7 et le 8 représentent respectivement le jeune Yang et le jeune Yin, leurs perspectives d’évolution sont le vieux Yang et le vieux Yin, ce qui en fait des lignes immuables. En revanche, le 6 et le 9 représentent le vieux Yin et le vieux Yang, qui sont les limites du Yin et du Yang. Leurs perspectives d’évolution sont le jeune Yang et le jeune Yin, ce sont donc des lignes changeantes.
La séquence de développement dans le Livre des Mutations est la suivante : 7-9-8-6-7, soit Yang jeune – Yang âgé – Yin jeune – Yin âgé – Yang jeune. Qian (Ciel) représente l'apogée du Yang, et son hexagramme suivant est Gu (Mordre à travers) ; Kun (Terre) représente l'apogée du Yin, et son hexagramme suivant est Fu (Retour). Lorsque les choses atteignent leur apogée, elles déclinent inévitablement, règle fondamentale révélée et confirmée par le Livre des Mutations. « Explication des Trigrammes (Partie 2) » explique l'hexagramme Feng : lorsque le soleil est au zénith, il se couche ; lorsque la lune est pleine, elle décroît ; la plénitude et le vide du ciel et de la terre varient au fil des saisons. « Explication des Trigrammes (Partie 2) » précise également : lorsque le changement atteint sa limite, il se transforme ; lorsque la transformation a lieu, il devient adaptable ; lorsque l'adaptabilité est atteinte, il devient durable. Le Yang atteint son apogée et devient Yin ; le Yin atteint son apogée et devient Yang. Le yin et le yang proviennent mutuellement l'un de l'autre, ce qui est pleinement cohérent avec l'enseignement de Laozi selon lequel le mouvement des contraires est la voie du Dao.
Cheng Yi a dit : « Le Dao est appelé l'interaction du Yin et du Yang, mais le Dao lui-même n'est pas le Yin et le Yang. Par conséquent, le Yin et le Yang sont le Dao. » (Chengshi Yishu, Volume Trois) Il a également dit : « Sans Yin et Yang, il n'y a pas de Dao. Par conséquent, le Yin et le Yang sont le Dao. Le Yin et le Yang sont le Qi. Le Qi est ce qui est formé en dessous, tandis que le Dao est ce qui est formé au-dessus. » (Chengshi Yishu, Volume Quinze) Le Yin et le Yang eux-mêmes ne sont pas le Dao, pas plus que leur transformation, ni même la nature ordonnée et régulière de cette transformation. Le Dao est le principe manifesté par la transformation du Yin et du Yang.
L'interaction du Yin et du Yang, appelée Dao, recèle des implications profondes, difficiles à appréhender pleinement pour le commun des mortels. C'est pourquoi on dit : « Les bienveillants y voient la bienveillance, les sages la sagesse ; le commun des mortels l'applique quotidiennement sans la comprendre. » Ceux qui perçoivent la bienveillance et la sagesse n'en saisissent qu'une partie, d'où la diversité des interprétations. Si le commun des mortels suit ce Dao dans sa vie de tous les jours, il n'en comprend pas les principes. Or, ces principes sont intrinsèques et méritent d'être respectés.
