Fu Lang (苻朗) : Le prince Di qui réécrivit le Zhuangzi pour une nouvelle ère
Paul Peng
Il était un prince d'un peuple conquis. Un neveu d'un empereur qui allait unifier le nord. Et quand il mourut – exécuté par le régime auquel il avait fui pour sa sécurité – il affronta l'épée avec le calme d'un homme qui avait déjà dépassé la mort par la pensée.
Fu Lang (苻朗, 348–389 EC) était un aristocrate d'ethnie Di, un philosophe et l'un des derniers écrivains de la tradition taoïste classique à composer dans la voix de Zhuangzi. Son livre, le Fuzi (《苻子》), ne subsiste qu'à l'état de fragments. Mais ces fragments contiennent quelque chose de rare : un esprit naviguant entre la sagesse ancienne du non-désir et les pratiques émergentes de la longévité taoïste – entre philosophie et religion, entre la période des Royaumes combattants et l'ère du taoïsme organisé.
Le prince Di dans un monde Han
Le clan Fu était composé de Di – un groupe ethnique non-Han du nord-ouest. Dans le chaos du IVe siècle, lorsque le nord de la Chine fut fragmenté en Seize Royaumes, les Di bâtirent quelque chose de remarquable : l'empire des Qin antérieurs. L'oncle de Fu Lang était Fu Jian (苻坚), le plus grand des souverains des Qin antérieurs, qui conquit le nord et rêva de réunifier toute la Chine. Il appelait son neveu « le coursier de mille li de notre clan ».
Mais Fu Lang n'était pas un soldat. C'était un penseur. Et son esprit ne s'attachait pas à la stratégie, mais à la parabole.
En 383 EC, le rêve de Fu Jian s'effondra lors de la bataille de la rivière Fei. L'armée des Qin antérieurs fut anéantie. L'empire se défit en quelques mois. Fu Lang se rendit aux Jin orientaux – le régime du sud que son oncle avait tenté de détruire. Les Jin lui donnèrent un titre et ne lui firent jamais confiance. En 389 EC, ils trouvèrent un prétexte pour l'exécuter. Selon le Livre des Jin, il composa un poème sur le lieu de l'exécution, puis affronta la lame avec une expression d'un calme absolu.
Le Fuzi est ce qu'il laissa derrière lui.
Le livre perdu et ses survivances
Le Fuzi comptait à l'origine vingt volumes, classés sous la philosophie taoïste dans le traité bibliographique du Sui Shu. À la fin de la dynastie Tang, il avait disparu. Ce qu'il en reste sont des citations conservées dans des encyclopédies de la dynastie Song – le Taiping Imperial Reader (《太平御览》) et la Classified Collection of Literary Arts (《艺文类聚》).
Il écrivait en paraboles, exactement comme Zhuangzi. Il abordait cinq thèmes majeurs : le non-désir (无欲), la joie face à la mort (乐死), la liberté des circonstances (逃遥), le relativisme (齐物) et le contentement de l'obscurité (守拙). Et puis, franchissant une ligne que Zhuangzi n'a jamais franchie, il a également écrit sur les techniques d'immortalité – avaler du jade, mâcher des étamines de fleurs, subsister de cinabre et de ganoderma. C'est le mystère du Fuzi : il est à moitié Zhuangzi et à moitié manuel de longévité taoïste.
L'archer qui tirait trop bien
Voici la première parabole, conservée dans le Taiping Imperial Reader :
« Le roi de Xia ordonna à Yi de démontrer son tir à l'arc. Yi tendit son arc. Il atteignit la cible. Alors le roi lui ordonna de tirer à nouveau – mais cette fois avec une récompense en or s'il touchait la cible et une punition de mort s'il la manquait. Les mains de Yi tremblèrent. Il manqua sa cible. »
Le commentaire de Fu Lang est dévastateur dans sa simplicité : « La joie et la peur ont conduit Yi au désastre. Si les gens pouvaient se défaire de leur joie et de leur peur, chacun d'eux n'aurait pas moins de valeur que Yi. » Yi était le plus grand archer de la mythologie chinoise. Mais ajoutez une récompense et une menace, et son habileté s'évapora. Le désir d'or et la peur de la mort détruisirent ce que des années de pratique avaient bâti. La réponse n'est pas de faire plus d'efforts. C'est de démanteler le vouloir.
Le Maître qui vécut sept cents ans
Puis Fu Lang s'engage là où Zhuangzi ne s'est jamais aventuré. Il raconte l'histoire de Yan Hui – le disciple préféré de Confucius – qui est malade et n'a pas mangé depuis trois jours. Quelqu'un lui demande : Pourquoi ne faites-vous pas ce que votre maître fait ?
« Mon maître ne mange pas, sauf du cinabre. Il ne consomme rien, sauf du ganoderma. C'est pourquoi il a vécu sept cents ans. Pourquoi ne sucez-vous pas du jade pour prolonger votre vie, ou ne mâchez-vous pas des étamines de fleurs pour nourrir vos années ? »
Confucius – l'humaniste sobre – a été transformé en un immortel taoïste, un sage de 700 ans qui mange des minéraux et des champignons au lieu de céréales. Fu Lang introduit la philosophie de Zhuangzi dans le monde de la pratique religieuse taoïste. Le non-désir reste l'objectif. La mort n'est toujours pas à craindre. Mais maintenant, il existe des techniques. Il y a le cinabre. Il y a le jade. Le corps, pas seulement l'esprit, peut être transformé. C'est le moment où le taoïsme philosophique commence à se teinter de taoïsme religieux.
Les cinq thèmes comme une vision unifiée
Les fragments restants du Fuzi complètent le tableau. La joie face à la mort : mourir est simplement une autre transformation – le cosmos est une vaste fonderie qui vous façonne sous une forme, puis une autre. La liberté des circonstances : le sage se déplace dans le monde comme un nuage, détaché, porté par des vents qui n'appartiennent à aucun royaume. Le relativisme : le grand et le petit, la vie et la mort – ce sont des distinctions tracées par l'esprit humain ; du point de vue du Tao, elles s'effondrent. Le contentement de l'obscurité : le sage ne recherche pas la reconnaissance ; la vie la plus haute est cachée, tranquille, inconnue.
Pris ensemble, ces cinq thèmes constituent une philosophie taoïste complète de la vie. Fu Lang n'était pas un penseur original comme Zhuangzi l'était. Il était un synthétiseur – et sa synthèse pointait vers l'avenir, vers le taoïsme organisé des siècles à venir.
Pourquoi cela compte pour la tradition vivante
Fu Lang n'a jamais appartenu à un mouvement taoïste organisé. Pourtant, sa synthèse – le non-désir philosophique lié à la cultivation physique, la liberté zhuangzienne liée à la quête de la longévité – est précisément le type de pensée qui a rendu possible le taoïsme organisé. L'essor du taoïsme sous les Jin orientaux s'est construit sur cette intégration précise de la philosophie intérieure et de la pratique extérieure.
Le corpus des premiers Zhengyi reflète une intégration similaire. Le prêtre Zhengyi ne se contente pas de méditer – il exécute des rituels, écrit des talismans, s'engage dans des pratiques conçues pour transformer le corps aussi bien que l'esprit. Fu Lang représente le terreau culturel. Les mouvements taoïstes organisés des Six Dynasties et des Tang sont ce qui en a germé.
Ce que le lieu d'exécution n'a pas pu enlever
Fu Lang est mort à quarante et un ans, tué par un régime qui le craignait. Son livre est perdu. Son nom est obscur. Mais les fragments qui subsistent rapportent quelque chose d'irremplaçable : un esprit qui a affronté la mort – à la fois philosophiquement et personnellement – et a refusé de broncher. Le même homme qui a écrit que la joie et la peur apportent le désastre s'est tenu sur le lieu de l'exécution et a composé un poème. Le même homme qui a soutenu que la mort n'est qu'une transformation a rencontré sa propre fin comme s'il s'agissait d'un changement de vêtements.
Il fut, en fin de compte, sa meilleure parabole.
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