Personnages taoïstes : Fu Liang 傅亮

Fu Liang
(?–425) Un érudit de la dynastie Song du Sud (Liu Song). Son nom de courtoisie était Jiyou, et il était originaire de Lingzhou, dans le Beidi (au nord de l'actuel comté de Lingwu, Ningxia).

Il possédait une connaissance approfondie des classiques confucéens et de l'histoire, et excellait dans l'art de la composition littéraire. Sous le règne de l'empereur An de la dynastie Jin orientale, il occupa le poste de gentilhomme de la Porte Jaune au sein du Secrétariat impérial. Au début de la dynastie Song (Liu Song), il fut directeur du Secrétariat impérial, tout en étant intendant de la maison du prince héritier, et reçut le titre de duc du comté de Jiancheng. Plus tard, il devint directeur adjoint du Secrétariat impérial. Pour son rôle déterminant dans l'accession au trône de l'empereur Wen de Song, il fut promu conseiller principal de gauche et son titre fut élevé à celui de duc de la commanderie de Shixing. Il fut assassiné peu après.

En philosophie, il penchait pour le taoïsme et pratiquait l'idée de Lao Tseu de « savoir s'arrêter et chercher à se retirer », avançant l'argument selon lequel « savoir s'arrêter est une valeur fondamentale du Dao ». Il résumait cette idée par le caractère « prudence » ( shen ). Dans son Traité de la Prudence , il écrit : « Pour préserver sa personne et maintenir sa vertu, rien ne vaut la prudence ! Les quatre éléments (métal, bois, eau, feu, terre – souvent appelés les cinq éléments, mais il s'agit probablement ici d'une variante littéraire) favorisent l'humilité ; les trois puissances (ciel, terre, humanité) abhorrent l'excès. La bonne fortune se rassemble dans les pièces vides ; les fantômes rôdent dans les hautes demeures. Une famille riche s'expose au désastre des troubles cachés ; ceux qui se repaissent de trépieds ne conservent pas leur noblesse pendant cent ans. Pourtant, ceux qui cèdent à leurs désirs et cherchent à enrichir leur vie ignorent ces avertissements, et ceux qui ne connaissent que le progrès mais oublient le recul n'en tirent jamais de leçon. Le chariot de devant s'est déjà écrasé, mais les chariots de derrière ne s'arrêtent pas. Ils chevauchent le dangereux dans l'espoir d'être en sécurité, parcourent le périlleux à la poursuite de la fortune – ainsi surviennent les désastres de la chute et de la ruine, les malheurs d'une mort prématurée. Quelle en est la raison ? Ils sont noyés dans le désir, oubliant de revenir, et rendent ainsi leurs corps plus légers que les choses » ( Livre de Chanson·Biographie de Fu Liang ).

Il a tiré de nombreux enseignements de la chute et de la ruine : quant à la conduite de ses actions, il ne faut pas « se laisser submerger par le désir au point d'oublier de revenir » ni « privilégier le progrès au détriment du recul », mais savoir s'arrêter et se retirer ; quant aux objectifs précis, il ne faut pas poursuivre aveuglément la satisfaction matérielle, ni « se rendre plus léger que les choses », c'est-à-dire ne pas accorder une telle valeur aux plaisirs matériels au point de risquer sa vie et sa fortune. À l'instar de Lao Tseu, il pensait que la cause unique de tels désastres résidait dans les désirs personnels, sans aucun lien avec les systèmes sociaux. De cette conviction, il considérait que modérer ses désirs, savoir s'arrêter et savoir se retirer étaient les seuls moyens d'éviter la chute et la ruine. Il dit : « La glace et le feu sont purgés du cœur ; les remparts dangereux sont tenus à distance du corps. Ce n'est qu'alors que le corps et l'esprit peuvent être préservés ensemble, l'intérieur et l'extérieur unifiés, l'âme pure intérieurement, le corps ferme extérieurement, le mauvais qi ne peut envahir et les soucis ne peuvent atteindre. Alors seulement peut-on parler de l'ultime et de l'extrême. » « Une fois les racines des cinq troubles déracinées, la voie de la vie est libérée des fardeaux et les malheurs humains sont presque éliminés » (ibid.).

Il prônait une extrême prudence : « Il faut éclairer son esprit du danger et du péril, percevoir les moindres présages avant même qu’ils ne se concrétisent » ( Ode à la perception ). Il « abritait l’inquiétude et la peur dans son cœur, passant la nuit au palais impérial » et n’osa pas en sortir. Malgré cela, il ne parvint pas à se sauver et fut exécuté par l’empereur Wen de Song, Liu Yilong.

Il a des biographies dans Livre des chansons (Volume 43) et Histoire des dynasties du Sud (Volume 15). Sous la dynastie Ming, un recueil de ses œuvres, Les œuvres complètes de Fu le Grand Conseiller ont été compilées. Certaines de ses œuvres sont incluses dans Prose complète de la dynastie Song (Volume 26).