Cen Wenben : Le chancelier qui voulait abolir l'argent
Paul Peng
Il a rédigé les édits qui ont gouverné l'Empire Tang à son apogée. Il était le confident de l'Empereur Taizong, le plus grand souverain de l'époque. Il détenait les sceaux d'État. Il a rédigé les lois. Il a géré la machine d'une civilisation qui s'étendait de la péninsule coréenne à la Route de la Soie.
Et il croyait, avec la pleine conviction de sa philosophie taoïste, que la civilisation était une erreur.
Cen Wenben (岑文本, 595–645 EC) était le chancelier qui citait Lao Tseu pour soutenir que l'argent devait être aboli. Il soutenait que l'artisanat était une source de faiblesse nationale. Il insistait sur le fait que le commerce – acheter, vendre, échanger, faire des profits – corrompait l'âme humaine et déstabilisait l'ordre social. Il n'était pas un ermite. Il était l'un des hommes les plus puissants de la dynastie Tang, et il a utilisé sa position pour défendre une politique économique enracinée dans le passage le plus radical du Tao Te King : « Renonce à la sagesse, abandonne la ruse, et le peuple en tirera cent fois plus de bienfaits. »
La plume de l'Empereur
Cen Wenben est né en 595 EC à Jiyang, Nanyang — l'actuel comté de Xinye dans le Henan. Il était brillant, lisait tout et écrivait avec une clarté et une rapidité qui firent la remarque des anciens fonctionnaires. Lorsque Li Shimin — le futur empereur Taizong — consolidait son pouvoir, il rassembla les meilleurs esprits littéraires de l'époque pour composer son administration. Cen Wenben était parmi eux.
Il a gravi les échelons du Secrétariat du Palais – le centre névralgique du gouvernement Tang. Il est devenu le fonctionnaire qui rédigeait les édits impériaux, puis vice-ministre du Secrétariat, puis vicomte de Jiangling. L'empereur Taizong lui faisait une confiance absolue. Lorsque l'empereur partait en guerre, Cen Wenben l'accompagnait. C'est lors d'une campagne contre le royaume coréen de Goguryeo, en 645 EC, que Cen Wenben est tombé malade et est mort à Youzhou – épuisé par les exigences incessantes de la gestion d'un empire depuis un camp militaire. L'empereur a pleuré à son chevet. Il avait donné sa vie à l'État Tang. Et tout ce temps, il pensait que l'État devrait cesser la plupart de ses activités.
Le débat sur l'abolition de la monnaie
Le grand document politique qui préserve la philosophie taoïste de Cen Wenben est sa Réponse à la question de l'abolition de la monnaie (《答废錢议》). Certains fonctionnaires, préoccupés par les dangers moraux du commerce, ont proposé d'abolir complètement la monnaie et de revenir à une économie de troc. Cen Wenben a soutenu cette proposition, et il a fondé son soutien sur le Tao Te King.
Il commence par une déclaration de principes fondamentaux :
« Abandonner la sagesse et rejeter la ruse est la vertu suprême d'un sage. Se détacher de l'embellissement pour revenir à la simplicité est le noble dessein des anciens rois. »
La première phrase est une citation directe de Laozi, chapitre dix-neuf : « Abandonnez la sainteté, rejetez la sagesse, et le peuple en tirera cent fois plus de bienfaits. » C'est l'un des passages les plus radicaux de toute la philosophie chinoise. Laozi n'appelle pas à une réforme. Il appelle au démantèlement de la civilisation — à l'abandon des catégories mêmes qui définissent la culture humaine. Cen Wenben prend cela comme son principe directeur. La « vertu suprême d'un sage » n'est pas de bien gouverner. C'est de ne pas gouverner.
La guerre contre le commerce
De ce principe, Cen Wenben tire sa politique économique. L'agriculture est le seul secteur légitime, car c'est le seul qui travaille avec la nature plutôt que contre elle. Le commerce est le contraire :
« Lorsque les marchands s'adonnent à de multiples stratagèmes, la pauvreté apparaît. Lorsque les érudits possèdent de nombreuses compétences, la rareté s'ensuit. Il n'y a jamais eu de cas où l'exaltation de la sculpture et de l'artisanat, ou la compétition dans le luxe et l'indulgence, pourrait apporter la stabilité nationale, la sécurité familiale, la promotion de coutumes vertueuses ou le développement de l'éducation morale. »
Cen Wenben soutient que l'acte même d'acheter à bas prix et de vendre cher corrompt le cœur humain. Les « multiples stratagèmes » désignent le calcul, la manipulation, l'ingéniosité sans fin du marché. Tous deux détruisent l'intégrité qui est l'état naturel de l'être humain. Son verdict final est sans compromis :
« Nous devrions rejeter le luxe et la beauté et promouvoir la simplicité. Le jade sculpté et l'or coulé devraient être jetés comme des mauvaises herbes. Ceux qui manient la houe et la charrue devraient être honorés comme vertueux. Alors l'agriculture prospérera. Les agriculteurs diligents seront encouragés. La paresse sera réformée. Les oisifs disparaîtront naturellement. »
Le paradoxe du taoïste impérial
Cen Wenben est mort au service d'un empereur qui incarnait tout ce que sa philosophie rejetait. L'empereur Taizong était un bâtisseur, un conquérant, un législateur, un mécène des arts. Il a fait de Chang'an la ville la plus grande et la plus cosmopolite du monde. Son règne fut un monument à la « sagesse et à l'intelligence » mêmes que Cen Wenben, citant Lao Tseu, exhortait le souverain à abandonner.
Et Cen Wenben lui-même était l'instrument de cette sagesse. Chaque édit qu'il rédigeait, chaque politique qu'il contribuait à façonner – tout cela était un exercice de l'intelligence administrative que sa propre philosophie déclarait nuisible. Il le savait. Sa Réponse n'est pas une proposition naïve. C'est une déclaration de l'idéal, écrite par un homme qui comprenait parfaitement que cet idéal était inaccessible. L'empire Tang n'allait pas abolir la monnaie. Mais l'idéal devait être énoncé – car sans lui, il n'y avait aucune norme pour mesurer à quel point le monde était tombé.
Pourquoi cela importe pour la tradition vivante
D'un point de vue Zhengyi, Cen Wenben représente l'expression la plus pure de l'idéal politique taoïste — et la démonstration la plus claire de ses limites. L'idéal est authentique. La tradition Zhengyi a toujours valorisé la simplicité, la frugalité et l'harmonie avec les rythmes naturels. Mais la tradition Zhengyi sait aussi que l'idéal ne peut être imposé par décret. Cen Wenben voulait légiférer la simplicité. L'approche Zhengyi est différente : elle cultive la simplicité dans le cœur individuel, l'offre par le rituel et l'enseignement, et fait confiance au fait qu'une communauté d'individus transformés transformera progressivement le monde qui les entoure.
Le chancelier qui voulait abolir l'argent et le prêtre qui célèbre la liturgie discrète travaillent sur le même problème. La différence n'est pas dans le but. Elle est dans la méthode. Pour en savoir plus sur le taoïsme sous la dynastie Tang et son héritage vivant, consultez notre guide sur Lao Tseu et l'art du gouvernement minimal.
Ce que le chancelier a laissé derrière lui
Cen Wenben mourut en campagne, loin de chez lui, au service d'un empereur dont les méthodes ne pouvaient être conciliées avec ses principes. Ses œuvres complètes en soixante volumes sont pour la plupart perdues. Ce qui subsiste – la Réponse à la question de l'abolition de la monnaie, des fragments d'autres mémoires, des poèmes et des essais rassemblés dans la Prose complète des Tang – est le témoignage d'un esprit qui occupa les plus hautes fonctions et nourrissait les doutes les plus profonds quant à la valeur de ces fonctions.
Il n'était pas un héros du taoïsme. Il était un chancelier qui a lu Lao Tseu et n'a pas pu oublier ce qu'il avait lu. Et sa Réponse demeure, quatorze siècles plus tard, un défi constant à tout gouvernement qui croit que sa tâche est de faire plus, de construire plus, de gérer plus : Abandonnez la sagesse, rejetez la ruse, et le peuple en tirera cent fois plus de bienfaits.
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