Figures du taoïsme : Li Zhi 李至

Li Zhi (947-1001) était un lettré de la dynastie Song du Nord. Son nom de courtoisie était Yanji, et il était originaire de Zhengding (actuel comté de Zhengding, province du Hebei).

Orphelin très jeune, il fut adopté par Li Zhishen, un eunuque de la cour. Il étudia auprès de Xu Xuan. Sous le règne de Taiping, il réussit l'examen impérial et devint fonctionnaire, occupant successivement les fonctions de Jiancheng (superviseur de Jiangzuo), de Tongpan (magistrat adjoint) d'Ezhou, puis de Hanlin (érudit), avant d'être nommé Canzhi Zhengshi (administrateur adjoint des affaires politiques). Parallèlement, il dirigea le Guozijian (Collège impérial) et supervisa la collation et la gravure des annotations des Sept Classiques. Poète et prosateur de talent, il possédait un style élégant et recherché.

Sur le plan philosophique, il se rapprochait de Laozi et de Zhuangzi , prônant la tranquillité, la douceur, le discernement et le retrait. Il disait : « L’action engendre le regret ; comment peut-elle se comparer à la tranquillité et à l’inaction ? La rigidité excessive engendre la rupture ; comment peut-elle se comparer à la douceur et à la souplesse ? J’ai vu ceux qui avancent sans cesse échouer, mais je n’ai jamais vu ceux qui se retirent et sont autosuffisants souffrir. » ( Suite de la devise ).

Il adhérait à la pensée de Lao Tseu, prônant la non-contestation et l'épuisement dû à la parole excessive. Il affirmait : « Si vous gardez votre sagesse secrète, nul ne la contestera ; si vous êtes humble et soumis, nul ne contestera votre force. Lao Tseu mettait en garde contre la parole excessive ; Confucius louait la prudence dans les paroles » (ibid.). Il exigeait une discipline rigoureuse et une attitude juste envers ses forces et ses faiblesses, déclarant : « On ne saurait dissimuler ses faiblesses, car les dissimuler les perpétuerait ; on ne saurait se vanter de ses forces, car s'en vanter les ferait disparaître » (ibid.). Il préconisait de faire le bien et de s'abstenir du mal, et considérait cela comme le critère permettant de distinguer les hommes de bien des scélérats : « Faire le bien vous place dans le royaume des hommes de bien ; faire le mal vous plonge dans celui des scélérats » (ibid.).