Liu Zhiji (661–721) était un historien et philosophe de la dynastie Tang.
Né sous le nom de Zixuan à Pengcheng, Xuzhou (aujourd'hui Xuzhou, province du Jiangsu), il réussit l'examen impérial sous le règne de Yonglong.
Il a occupé successivement des postes tels que Zuo Shi (Historien de gauche), Taizi Zhongyun (Intendant du palais auprès du prince héritier), Taizi Zuo Shuzi (Aide de camp du prince héritier) servant simultanément comme érudit de l'Académie Chongwen, Yinqing Guanglu Dafu (Silver Light Glorious Feudal Lord, un haut fonctionnaire honoraire), et Zuo Sanqi Changshi (Censeur impérial de gauche présent). Il fut chargé de l'historiographie nationale pendant 30 ans ; bien que ses fonctions officielles aient changé, son travail de compilation historique ne cessa jamais. Son livre Shi Tong L'ouvrage « The Comprehensive Study of History », tout en se concentrant sur l'historiographie, explore également les principes royaux au sommet de l'État et les relations humaines à la base. Il ne se contente pas de commenter l'historiographie, mais expose aussi la philosophie de l'histoire. Dans ses critiques historiques, l'auteur adhère à l'esprit de recherche de la vérité et de pensée critique, prônant l'élimination des mensonges pour atteindre l'authenticité.
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Sur le plan philosophique, et notamment en ce qui concerne sa vision de la vie, il s'inspirait du taoïsme , développant les idées de Lao Tseu sur le fait d'éviter les excès, de savoir s'arrêter, de se retirer du monde et d'avoir peu de désirs. Il prônait un retour à la simplicité et à la primitivité. Il disait : « Si la bonté et la frugalité font défaut, il faut méditer sur les enseignements les plus précieux de Lao Tseu » ( Wei Xian Fu). [Ode au tendon et à la corde d'arc]).
Il a étudié de nombreux cas historiques de personnes tuées et de clans exterminés, en a tiré des leçons et a estimé que la leçon fondamentale était de se comporter conformément à la pensée taoïste . Voici ses principaux éléments :
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Établir les valeurs de l'humilité, de la naïveté et de la maladresse, croire fermement que « la noblesse n'est pas aussi grande que l'humilité, et l'action n'est pas aussi grande que l'immobilité », et parvenir à « cultiver la naïveté et la maladresse, être timide à l'avant et courageux à l'arrière » ( Si Shen Fu [Ode à la réflexion sur la prudence]).
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Prenant la faiblesse comme fondement, il estimait qu'être agressif en toutes circonstances, rivaliser pour les honneurs et rechercher la gloire étaient extrêmement dangereux : « Si la conduite de quelqu'un est supérieure à celle des autres, les masses ne manqueront pas de le critiquer ; si sa position officielle éclipse l'État, le dirigeant finira par le détester » (ibid.). Par conséquent, la voie la plus sûre et la plus fiable consiste à emprunter le chemin inverse de l'agressivité et de la compétition, c'est-à-dire à demeurer volontairement dans une position de faiblesse : « Comprenez que la plénitude engendre la perte et la modestie le bienfait ; sachez que la faiblesse mène à la vie et la force à la mort. Ne soyez ni le premier à rechercher la fortune, ni celui qui provoque le malheur. Modérez votre alimentation, soyez prudent dans votre comportement. Rassemblez, mais sachez vous disperser ; agissez, mais ne vous y fiez pas. Purifiez votre cœur, mais laissez vos traces paraître impures ; donnez une apparence trouble à votre extérieur, mais gardez votre intérieur pur. Ajustez votre chapeau même dans l'obscurité ; changez de cap après avoir vu une charrette renversée » (ibid.).
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Sachant apprécier le contentement et savoir s'arrêter, croyant que la richesse et l'honneur sont comme des nuages passagers, changeant au point d'être méconnaissables en un instant : « Ceux qui sont rassasiés et excessifs peuvent difficilement le conserver ; ceux qui sont prospères et florissants déclinent facilement. Le matin, ils se promènent en carrosse à quatre chevaux ; le soir, ils sont tués par l'épée et leur chair est bouillie dans des chaudrons » (ibid.).
Il s'appuya sur le destin de personnages tels que Li Si, Premier ministre de la dynastie Qin, pour illustrer son propos. Li Si avait atteint le sommet de l'État, jouissant d'une grande richesse et d'un grand honneur, mais, au moment de son exécution, même sa demande de retourner dans sa ville natale et de redevenir un simple citoyen lui fut refusée. De là, Liu Zhiji conclut qu'il fallait se contenter d'une vie ordinaire : « Apprenez à vous contenter de ce que vous avez au quotidien et renoncez à la convoitise d'une promotion hors du commun. Ainsi, portez des vêtements à votre taille et mangez selon vos envies. Lors de votre ascension professionnelle, acceptez un salaire équivalent aux revenus de l'agriculture ; à la retraite, vivez sur les terres agricoles proches des remparts. Peut-être, de cette manière, pourrez-vous préserver le corps que vous ont légué vos parents et protéger les tombeaux de vos ancêtres. Le vœu d'une vie sera alors exaucé » (ibid.). Il exigeait que ces trois points ne soient en aucun cas remis en cause, avertissant notamment les gens de ne pas « convoiter la vie à la vue d’appâts parfumés, ni de se faire des illusions dans un environnement sordide », et d’empêcher « le cœur du calme de la retraite de s’affaiblir de jour en jour » et « le désir de compétition de croître de jour en jour » (ibid.).
Sa biographie se trouve dans le volume [omis dans le texte original] de Le vieux livre de Tang et le volume 32 de Le Nouveau Livre des Tang . Il possédait une collection de 3 volumes, dont la plupart sont perdus. Certaines de ses œuvres sont compilées dans le volume 274 de L'œuvre en prose complète de Tang . Son œuvre principale existante est Shi Tong (L'étude complète de l'histoire) en 20 volumes.
