Figures du taoïsme : Lu Zhaolin 卢照邻

Lu Zhaolin (630~680) était un lettré et poète de la dynastie Tang, surnommé Shengzhi, et il s'appelait lui-même Youyouzi (le « Fils du chagrin caché »).

Il était originaire de Fanyang (l'actuelle Pékin). À l'âge de 20 ans, il entra au service du prince Deng à Kaiyu. En 669, la deuxième année du règne de Zongzhang, il fut nommé Xindu Wei (magistrat de Xindu). Plus tard, il démissionna pour cause de maladie liée au vent. Durant ses dernières années, il vécut dans une extrême pauvreté et souffrit d'une santé défaillante ; il finit par se jeter dans la rivière Ying et y mourut.

En littérature, il était, avec Wang Bo, Yang Jiong et Luo Binwang, connu comme l'un des « Quatre écrivains remarquables du début de la dynastie Tang ». Sur le plan idéologique, il se caractérisait par un éclectisme mêlant confucianisme , bouddhisme et taoïsme . Il déclara un jour : « La dynastie précédente valorisait les fonctionnaires, c'est pourquoi j'ai étudié Confucius et Mozi ; la dynastie actuelle valorise les lois, c'est pourquoi, à la fin de ma vie, j'ai étudié Laozi et Zhuangzi » ( Shi Zhen Wen). [ Explication de l'éruption cutanée ]). « Dans ses dernières années, il devint plus fervent dans sa foi bouddhiste » ( Ji Pei Sheren Zhu Gong). [ Lettre à Lord Pei Sheren et autres ]). Dans ses dernières années, ses pensées confucéennes s'estompèrent, tandis que les idées bouddhistes et taoïstes prirent de l'importance, comme il l'écrivit : « Je disserte profondément sur les Douze Divisions et j'examine attentivement les Cinq Mille Caractères » ( Chi Gu An Chan Shi Ta [ La pagode du maître Chan An à Chigu ]. Les « Douze Divisions » désignent de manière générale les écritures bouddhistes, et les « Cinq Mille Caractères » font référence aux écrits de Lao Tseu. Le Tao Te Ching . Les sujets de ses discussions profondes et de ses analyses minutieuses n'ont jamais dépassé le bouddhisme et le taoïsme.

Sur le plan philosophique, il adhérait aux vues de Laozi et de Zhuangzi, prônant l'inaction et le silence ( Dui Shu Fu Lao Wen). [ Réponse aux anciens de Shu ]), le maintien de la féminité et la négation extérieure du soi, ainsi que l'immortalité de l'« Esprit de la Vallée » ( Bing Li Shu Fu [ Ode au poirier malade ]), et assimilant la vie et la mort, ainsi que toutes choses ( Shuang Jin Shu Fu [ Ode aux deux hibiscus ]).

Il a avancé l'idée que « rien n'est impossible aux choses » et a développé la conception relativiste de Zhuangzi. Il estimait que des distinctions telles que l'avant et l'après, la vie et la mort, les avantages et les inconvénients, la longévité et la brièveté étaient superflues et dénuées de sens ; qu'il se transforme en poisson, en oiseau ou en toute autre créature, cela n'avait aucune importance. Les choses n'avaient pas de détermination qualitative intrinsèque, on pouvait donc leur en attribuer une arbitrairement. Il déclara : « Dans l'obscurité, je ne considère pas la vie et la mort comme une frontière ; tel une motte de terre, je ne fais qu'un avec le ciel et la terre. Naître après toute chose n'est pas lent ; mourir avant la nuit des temps n'est pas précipité. Nuire à toutes les espèces n'est pas un malheur ; être bénéfique aux quatre mers n'est pas une bonne fortune. Dès lors, même un grand déluge atteignant le ciel ne me submergera pas, et un grand désastre embrasant la terre ne me consumera pas. La vie et la mort ne déterminent ni la longévité ni la brièveté ; la transformation n'est qu'un moyen de confier son mouvement. Si je me transforme en poisson, je franchirai la Porte du Dragon et traverserai la Pierre Jie ; si je me transforme en oiseau, je chevaucherai le vent et porterai le ciel bleu sur mon dos. Si je deviens un arbre sacré, je serai à jamais libre de la menace des haches ; si je deviens une calebasse, je flotterai sur le vaste fleuve. Rien n'est impossible aux choses. Pourquoi s'accrocher obstinément à la fixité ? » ( Shi Ji Wen) [ Explication de la maladie ]).

Il croyait profondément au bouddhisme et recherchait la libération ultime et le plus haut état spirituel bouddhiste (le nirvana). Il disait : « Quoi de comparable à la transcendance de l’ordinaire et du brisé, sans commencement ni fin ; demeurant toujours en samadhi, errant constamment dans les six puissances surnaturelles ; n’étant ni né ni demeurant, sans lieu de résidence ; ne partant ni ne périssant, sans limite ; émettant une lumière éclatante qui illumine universellement, imprégnant le royaume du Dharma et le vide ? » ( Wu Bei) [ Cinq Douleurs ]). « Transcender l'ordinaire et le brisé » est également appelé « vision nihiliste », ce qui signifie couper complètement les désirs émotionnels (voir (Sūtra du Nirvana , chapitre 27). Le « samadhi » désigne un état d'immobilité absolue résultant de l'apaisement de l'esprit et de l'arrêt des pensées, d'où son autre appellation de « concentration méditative ». Les « six pouvoirs surnaturels » (six transcendances) désignent l'état d'absence d'obstacles atteint par la cultivation. Lu Zhaolin aspirait à transcender le monde profane et à appréhender le vide éternel qui ne naît ni ne demeure, qui ne disparaît ni ne périt. Il devint un fervent adepte du bouddhisme et du taoïsme. Cette conversion était liée non seulement au contexte social de son époque, mais aussi à son vécu personnel. « Aucun écrivain, ni dans l'Antiquité ni à l'époque moderne, n'a connu une pauvreté aussi extrême que Lu Shengzhi » (Zhang Xie). Postface au recueil Youyouzi ). Les souffrances inextricables de la réalité ont renforcé ses illusions religieuses.

Sa biographie se trouve dans le volume 9 de Le vieux livre de Tang et le volume [omis dans le texte original] de Le Nouveau Livre de Tang . Parmi ses œuvres figurent Œuvres complètes de Lu Zhaolin (publié par Zhonghua Book Company en 1980).