Figures du taoïsme : Luo Congyan 罗从彦

Luo Congyan (1072-1135) était un érudit de la dynastie Song du Nord. Également connu sous le nom de Zhongsu ou de Monsieur Yuzhang, il était originaire de Nanjian (aujourd'hui dans la province du Fujian).

Dans sa jeunesse, il étudia auprès de Wu Yi. Au début de l'ère Chongning, inspiré par Yang Shi, il développa un vif intérêt pour le néo-confucianisme des frères Cheng (Cheng Hao et Cheng Yi). Il vendit alors ses terres afin de financer son voyage et se rendit à Luoyang pour solliciter une audience auprès de Cheng Yi. En 1130, quatrième année de l'ère Jianyan, il devint magistrat adjoint à Boluo. Son mandat terminé, il se retira sur le mont Fushan pour y pratiquer la méditation pendant un an. Il reçut à titre posthume le titre de « Wenzhi ».

En tant que néo-confucianiste, il ne jouissait pas d'une grande renommée, mais les érudits de son temps louaient sa profondeur de pensée, son sens pratique, son sens des responsabilités et sa quête de perfection. Parmi les disciples de Yang Shi, il fut le seul à hériter de ses enseignements. Il les transmit à Li Dong, qui à son tour les transmit à Zhu Xi. Il joua ainsi un rôle essentiel dans la transmission de l'héritage idéologique des frères Cheng à Zhu Xi. Sa théorie de la cultivation, axée sur le maintien de la tranquillité, puisait ses racines dans l'école Luo (l'école néo-confucéenne fondée par les frères Cheng à Luoyang), mais présentait également des influences taoïstes, prônant les idéaux d'autonomie et de liberté propres à cette tradition. Il écrivit : « Les paroles des sages sont aussi élevées que le ciel et aussi profondes que la mer ; seule une contemplation et une immersion longues et sincères permettent de les saisir. Je méprise les diverses écoles de pensée, et pourtant je vous parle avec imprudence du « principe unificateur » de Confucius. Même un homme aussi vertueux que Zigong n'en a compris qu'une partie, et un disciple comme Chen Kang qu'une infime fraction. Une fois ce Dao compris, on devient autonome, et alors on peut parler de s'envoler vers le sud comme le roc. » ( Adieu à Yannian sur son chemin )

Il disait que les paroles des sages confucéens sont aussi élevées que le ciel, difficiles à atteindre, et aussi profondes que la mer, difficiles à sonder. Bien qu'il se soit longtemps plongé dans leur contemplation, il n'éprouvait aucune affection particulière pour les différentes écoles de pensée, y compris le confucianisme, et ses discours aux étudiants sur le principe de Confucius « mon Dao est unifié par un seul principe » (faisant référence à la loyauté et à la réciprocité) étaient presque désinvoltes. Le confucianisme est difficile à maîtriser. Pour véritablement comprendre le Dao , il faut être autosuffisant, et lorsqu'on se sent autosuffisant, on ne peut qu'être aussi libre que le roc. « L'autosuffisance » est un concept important de la philosophie taoïste : le taoïsme prône que chaque individu est autosuffisant, sans défauts ni excès, sans supériorité ni infériorité, sans bonté ni mal, sans noblesse ni bassesse, « ainsi, malgré les différences de taille, tous sont également libres » (annotation de Guo Xiang). Zhuangzi · Xiaoyaoyou ).

Luo Congyan prônait également l'autosuffisance et la liberté. Son vers « et pourtant, on parle de s'envoler vers le sud comme le roc » incarne précisément l'idée d'atteindre la liberté par l'autosuffisance. L'expression « s'envoler vers le sud » provient de… Zhuangzi · Xiaoyaoyou : « Dos au ciel bleu, sans obstacle, c'est seulement alors qu'il projette de voler vers le sud. » Guo Xiang expliqua : « S'il projette de voler vers le sud maintenant, ce n'est pas parce qu'il aime planer haut et aspirer à des contrées lointaines, mais parce que lorsque le vent se lève suffisamment, aucun obstacle ne se dresse. Telle est la liberté du grand roc. » (Ibid.) Luo Congyan prônait également le « jeûne du cœur » fondé sur le vide : « Le jeûne du cœur refuse d'être souillé par la poussière du monde ; une ruelle sordide ne tolère pas le va-et-vient des vulgaires. » ( Ode au Pavillon Yantle, sur le rythme de Chen Motang )

Le terme « jeûne du cœur » se trouve dans Zhuangzi Renjianshi : « Le vide est un jeûne du cœur. » Le sens originel de « jeûne du cœur » est le vide. La théorie de la cultivation de Luo Congyan, qui consiste à « maintenir la tranquillité comme principe fondamental », incarne également la pensée taoïste de l'unité entre la tranquillité et le vide. Il disait : « Dans le calme, observez le cœur, pur de toute souillure. » ( Réflexions sur la lecture )

Ici, il parle du vide du cœur. Il dit aussi : « Un stylo coloré peignant le vide ne le tache pas ; un couteau tranchant tranchant l’eau ne laisse aucune trace. Si le cœur humain pouvait être comme l’espace vide et l’eau, il n’éprouverait naturellement ni inimitié ni gratitude envers les choses. » ( Cinq poèmes encourageant Li Yuanzhong )

Ce qui est mis en avant ici, c'est toujours le vide du cœur. Cette insistance sur le vide du cœur est parfaitement cohérente avec la théorie taoïste du « jeûne du cœur ».

Sa biographie est incluse dans le volume 428 de L'Histoire de la dynastie Song . Parmi ses œuvres figurent : Zun Yao Lu (Archives du respect de Yao), Tai Heng Lu (Archives de la Cour impériale), Yi Lun Yao Yu (Mots essentiels des discussions), Chun Qiu Zhi Gui (L'essentiel des Annales du printemps et de l'automne), et Yu Zhang Wen Ji (Œuvres complètes de Yuzhang), etc.