Luo Yin (833-909) était un poète et penseur de la dynastie Tang . Son nom de courtoisie était Zhaojian, et il était originaire de Xincheng (aujourd'hui comté de Fuyang) dans le Zhejiang. Son nom d'origine était Heng, et il changea son nom en Yin après avoir échoué dix fois à l'examen impérial.
Il occupa successivement des postes officiels tels que magistrat du comté de Qiantang, secrétaire du commandement de la marine, conseiller militaire, compilateur adjoint et censeur en chef, et fut décoré de la robe de cour or et pourpre. Ses poèmes et articles étaient principalement satiriques. Sur le plan philosophique, il prônait l'intégration du confucianisme et du taoïsme . Son œuvre Liangtongshu Le Livre des Deux Unités (Siku Quanshu Zongmu) se compose de dix chapitres. Les cinq premiers chapitres du volume supérieur se concluent par des paroles de Lao Tseu, et les cinq derniers chapitres du volume inférieur par des paroles de Confucius. « Sa théorie soutient que le confucianisme et le taoïsme sont compatibles, d'où son nom de "Deux Unités" » ( Siku Quanshu Zongmu). (Catalogue général de la bibliothèque complète dans les quatre branches de la littérature), volume 151).
Il a intégré la « bienveillance » confucéenne à la « bonté », à la « douceur » et à la « frugalité » taoïstes en une seule, la considérant comme la vertu suprême.
Il a dit : « Qu’est-ce que la vertu ? Ce n’est rien d’autre que la bonté et la bienveillance… Par conséquent, celui qui possède une grande vertu se cultive et fait preuve de douceur et de bienveillance envers ses subordonnés. » ( Liangtongshu·Qiangruo) (Le Livre des Deux Unités·Force et Faiblesse)), « Ainsi, les anciens sages et les monarques vertueux se sont concentrés sur la culture de la vertu de frugalité » (Ibid., Sunyi (Gain et Perte)).
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D’une part, il prônait la bienveillance confucéenne, la droiture, la bienséance et la musique ; d’autre part, il défendait les idées taoïstes de « ne pas être le premier au monde » et d’inaction, affirmant que « si le monde pratique l’inaction, tous les hommes en bénéficieront, ce qui est aussi grand que le soleil et la lune » (Ibid.).
Son Liangtongshu Lao Tseu a développé la pensée dialectique simple de Lao Tseu. Les titres de chaque section de son ouvrage expriment des concepts opposés, tels que « Guijian » (Noblesse et Humilité), « Qiangruo » (Force et Faiblesse), « Sunyi » (Gain et Perte), « Jingman » (Respect et Mépris), « Houbo » (Épaisseur et Finesse), « Liluan » (Ordre et Chaos), « Deshi » (Gain et Perte), « Zhenwei » (Vérité et Mensonge), « Tongyi » (Identité et Différence), « Aizeng » (Amour et Haine), etc. Il considérait que les choses et les phénomènes opposés ne sont ni fixes ni immuables, mais peuvent se transformer.
Par exemple, concernant la noblesse et l'humilité, il affirmait que le monarque est noble et le peuple humble, mais que si un monarque « n'a aucune vertu à louer, alors sa noblesse n'est pas digne d'être noble » ; si le peuple « a la voie à suivre, alors son humilité n'est pas une véritable humilité » ( Guijian). (Noblesse et Humilité)).
Un autre exemple est sa conviction que la durée de vie d'une personne est liée au soin qu'elle apporte à son corps. Si l'on est suralimenté et que les conditions de vie sont trop favorables, on devient maigre ; inversement, on peut devenir corpulent. Il disait : « Chacun souhaite être bien nourri, mais ignore que la suralimentation peut nuire à la santé ; chacun déteste être mal nourri, mais ignore qu'une alimentation saine peut être source de bonne santé. » ( Houbo ) (Épaisseur et minceur)).
Quant à l'amour et à la haine, il pensait que l'amour contient la haine (les flatteurs incitent le souverain à l'injustice, ce qui est en réalité une grande haine) ; la haine contient l'amour (les ministres loyaux dénoncent les méfaits du souverain, ce qui est en réalité un grand amour). De plus, l'identité contient la différence : « Il ne peut y avoir d'identité sans différence » ( Tongyi ). (Identique et Différence)).
Il a également affirmé que des contradictions telles que la flexion et l'extension sont interdépendantes et conditionnelles l'une à l'autre. Il a déclaré : « La chenille arpenteuse cherche à s'étirer, mais c'est grâce à sa flexion ; l'oiseau de proie, avant d'attaquer, doit d'abord s'abaisser » ( Jingman). (Respect et Mépris). Sa biographie se trouve dans le volume 24 de Histoire ancienne des cinq dynasties . Parmi ses œuvres figurent : Luo Yin Ji (Œuvres complètes de Luo Yin) (publiées par Zhonghua Book Company en 1983).
