Wang Bo (650-676) était un lettré de la dynastie Tang . Son nom de courtoisie était Zian, et il était originaire de Longmen, dans le Jiangzhou (aujourd'hui comté de Wanrong, province du Shanxi). Il était le petit-fils de Wang Tong.
Il a occupé successivement des postes officiels tels que Xiuzhuan (un fonctionnaire littéraire) au palais du prince Pei et Canjun (un officier militaire) à Guozhou.
En 675 ap. J.-C., la deuxième année du règne de Shangyuan, il se rendit à Jiaozhi pour rendre visite à son père. Il mourut de choc après s'être noyé. Esprit vif et assidu dans l'écriture, il était aussi célèbre en littérature que Yang Jiong, Lu Zhaolin et Luo Binwang, et tous trois étaient collectivement surnommés les « Quatre écrivains exceptionnels du début de la dynastie Tang ». Sur le plan philosophique, il adhérait aux idées de Lao Tseu et de Zhuangzi, prônant la liberté physique et l'insouciance. Il dit : « J'ai vécu dix ans. J'ai toujours détesté la ville et voué une profonde affection aux rivières et aux mers. J'étudie souvent les textes sacrés et lis abondamment les annales taoïstes . Je sais que les honneurs officiels se distinguent par la raison, et que le talent peut engendrer la renaissance. Cependant, lorsque je m'occupe de mes parents, je m'inquiète souvent de la nourriture et des vêtements ; lorsque j'entre à la cour, je suis accablé par la gloire et la fortune. Ma lucidité est prisonnière des troubles de la ville, et mon esprit immortel est brisé par les mondanités du monde. Hélas ! Il n'est pas étonnant que Ruan Ji ait été libre d'esprit et Ji Kang libre de ses mouvements. Il y a toujours eu une raison à cela. » (Préface à la Visite des temples de montagne) Il conclut que « le monde est impur » (Préface au Voyage d'automne à l'étang du lotus) et rêva de transcender le « monde des hommes » pour atteindre la liberté. Il adhérait à la théorie de la nature innée de Zhuangzi et Guo Xiang, croyant que malgré leurs profondes différences, les choses ont chacune leur propre champ d'action. Ainsi, qu'il s'agisse de la grue du Liaodong, du cheval pur-sang fougueux ou du canard sauvage flottant, chacun se contente de son propre domaine de gloire et de fortune et trouve son propre lieu de liberté (voir Préface aux ablutions du festival de Shangsi le troisième jour du troisième mois lunaire).
Il disait : « Bien que la parole et le silence soient différents, et que les objets et le soi soient distincts, l'insouciance est le domaine où l'on atteint sa véritable nature, et le mouvement et le repos ne sont pas hors du domaine de la nature. » (Préface au Festin d'automne chez M. Ji) Il envisageait la vie selon la perspective relativiste de Zhuangzi, croyant que dès lors qu'on transcende les « coutumes mondaines » (c'est-à-dire la vie réelle) et qu'on retourne à la nature, toutes les différences, frontières et stipulations qualitatives deviennent dénuées de sens. Il disait : « En regardant au-delà de la forêt et du pavillon, la vie et la mort s'effacent ; en contemplant l'univers avec des pensées profondes, l'âme semble se perdre. » (Préface à la Promenade d'automne à l'étang du lotus) « Au fil des ans, oubliant la différence entre le grand et le petit, j'ai défié le ciel et la terre dans ma vie ; mon ambition a fusionné gloire et déclin, et j'ai atteint l'esprit des forêts et des sources. » (Préface à la Fête d'Automne à Luoyang) « De plus, nous nous réjouissons du paysage, partageons la joie de Haoliang, assimilons le ciel et la terre à un seul doigt, et unifions le vol et la descente en un seul principe. » (Préface aux Adieux d'Automne à Cui Shijun) Il a avancé la proposition suivante : « Le ciel et la terre existent dans le sens d'une formation mutuelle, et le yin et le yang suivent le principe d'opposition et d'unité », affirmant l'existence des contradictions et l'identité des parties opposées, et croyant que les contraires peuvent se compléter. Il a dit : « La voie du yin et du yang est l'une tournée vers l'avant et l'autre vers l'arrière ; la voie du ciel et de la terre est l'une montante et l'autre descendante. Par conséquent, la lumière et l'obscurité se succèdent, le froid et la chaleur dépendent l'un de l'autre, la dureté et la douceur se forment l'une contre l'autre, le haut et le bas s'inclinent l'un vers l'autre, le mouvement et l'immobilité se multiplient mutuellement, et l'aller et le retour dépendent l'un de l'autre. » (Sur la Grande Évolution des Huit Trigrammes)
Il avança également l'idée que « l'on n'a jamais cherché la tranquillité en se coupant du mouvement, ni ne l'a jamais atteinte en se coupant du mouvement » (ibid.), affirmant que le mouvement est plus fondamental que l'immobilité. Outre son attachement à la pensée taoïste, il adopta également les idées du confucianisme, du bouddhisme et de l'école du Yin-Yang. Il étudia le confucianisme avec assiduité, écrivit cinq volumes d'Explications du Yi Jing et loua Confucius comme un grand sage né en phase avec son époque, « dont l'ambition embrasse les six directions et dont l'esprit imprègne toute chose » (Stèle du temple confucéen de Yizhou).
Il fit également l'éloge du bouddhisme, affirmant que « tous les phénomènes sont vides, et le ciel et la terre sont le domaine de la maîtrise des démons » (Stèle du temple Longhuai, comté de Jiulong, Pengzhou). « Ni né ni péri, il brille sur le passage des merveilles ; ni partant ni arrivant, il révèle l'harmonie avec le temps » (Stèle du temple Huipu, comté de Tongquan, Zizhou). Il affirma aussi « la transformation divine de Sakyamuni » (ibid.). Influencé par la pensée mystique de l'école Yin-Yang, il excellait dans les calculs astronomiques et l'élaboration de calendriers. Il écrivit notamment le Calendrier Millénaire de la dynastie Tang, prédisant un long et prospère règne de mille ans sous cette dynastie, qui n'hériterait pas du destin éphémère des dynasties Zhou et Sui (Biographie de Wang Bo dans le Nouveau Livre des Tang).
On trouve sa biographie dans le volume 190 du Nouveau Livre des Tang. Sous la dynastie Ming, ses œuvres furent compilées dans les Œuvres complètes de Wang Zian. Les volumes 177 à 185 de la Prose complète de la dynastie Tang comprennent neuf volumes de ses œuvres.
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