Figures du taoïsme : Wang Ji 王绩

Wang Ji (585-644) était un érudit, un lettré et un ermite de la dynastie Tang. Surnommé Wugong, il était également connu sous le nom de Donggaozi.

Il était originaire de Longmen, dans le Jiangzhou (aujourd'hui comté de Wanrong, province du Shanxi), et était le frère cadet de Wang Tong. Dans sa jeunesse, il se lia d'amitié avec Lü Cai, Chen Shui et Li Bo. Sous le règne de Daye, au sein de la dynastie Sui, il répondit à la recommandation fondée sur la « piété filiale, le devoir fraternel, l'incorruptibilité et l'intégrité » et fut nommé… Mishu Zhengzi (Fonctionnaire subalterne à la bibliothèque impériale). Plus tard, il fut nommé magistrat adjoint du comté de Liuhe à Yangzhou, mais, insatisfait de cette fonction, il démissionna et retourna dans sa ville natale. Il fit construire une chaumière sur un îlot fluvial et trouva le plaisir à jouer du qin et à boire du vin.

Sur le plan philosophique, il était proche du taoïsme , prônant la liberté et l'absence de contraintes, qu'il considérait comme essentielles à l'épanouissement de la vie. Il avançait l'adage selon lequel « les sages ne fuient pas l'impureté pour nourrir la vie ». Prenant l'exemple de l'élevage équin, il expliquait qu'un cheval, constamment surchargé et incapable de se dégourdir les pattes, finit par mourir d'épuisement ; un autre, vivant en liberté toute la journée, demeura robuste et vigoureux. Il disait : « Ainsi, le phénix ne dédaigne pas de vivre dans les montagnes, le dragon n'a pas honte de se vautrer dans la boue, le sage ne s'obstine pas à rechercher la pureté au risque de s'attirer des ennuis, et le sage ne fuit pas l'impureté pour nourrir la vie » ( Biographie de Wuxinzi ).

Il affirmait que « la voie du ciel est sans limites et la vie comme une bulle flottante » ( Rhapsodie sur le voyage vers la montagne du Nord ), considérant toutes les activités pratiques comme des fardeaux inutiles et insupportables, et jugeant dénué de sens le calcul de la vie et de la mort, du gain et de la perte, de la prospérité et du déclin, de l'honneur et du déshonneur. Il déclarait que les sages et les notables de l'Antiquité « s'inquiétaient profondément toute leur vie et tombaient dans l'oubli après mille ans » ; les empereurs, les rois et les hauts fonctionnaires « jouissaient d'une gloire profonde mais portaient de lourdes responsabilités, la joie étant incapable de compenser la tristesse ». Livre des Rites gaspille des jours avec mille règles de bienséance ; Yi Jing « trouble l’esprit avec dix mille phénomènes. » « Je trouve les paroles de Laozi et du Bouddha verbeuses, et je regrette l’empressement de Confucius à prêcher » (ibid.).

Il prônait « l’ignorance de l’honneur et du déshonneur, le mépris du gain et de la perte » et « considérer la vie comme un appendice inutile et la mort comme l’éclatement d’un furoncle » ( Épitaphe écrite par lui-même ).

Il prônait « la liberté de volonté et la détente corporelle », « l’abandon du monde et le renoncement à la gloire », défendant un détachement total des affaires du monde, « ne trouvant de réconfort que dans la brume et les nuages ». Il disait : « Gravissant les montagnes et m’approchant des eaux, je suis si loin que j’oublie de revenir ; discutant du vide et parlant du mystérieux, je passe soudain la nuit entière. Vivant reclus sur l’îlot du sud, je visite parfois la montagne du nord. Mes frères s’attendent à ce que je reste au-delà du monde profane, et les villageois me prennent pour un érudit fou. Chantant les chansons de… » Allant et venant , je me sens inconsciemment proche de mes émotions ; psalmodiant des poèmes sur la recherche de la solitude, je ne crains que de manquer de vers. Prenant le ciel pour rideau et la terre pour tapis, je me lie d'amitié avec la lune et m'unit au vent. Le jour de l'An, j'utilise des feuilles de cyprès comme vase à vin ; au cœur de l'automne, je tiens une poignée de chrysanthèmes. Dans la maison de Luo Han, il y a naturellement plusieurs touffes d'orchidées ; devant la cour de Sun Chuo, je fais face à un grand pin solitaire. Chantant à tue-tête et sifflant, portant une flasque de vin et un pot, je ne fréquente que des personnes qui me ressemblent, sans me rendre compte que la vieillesse approche. ( Lettre en réponse au préfet Du Zhisong )

Il désirait « cesser toute vie sociale et trouver la paix intérieure », « cultiver la tranquillité pour le plaisir », oubliant ses émotions au milieu des montagnes, des rivières, des forêts et des sources. Il dit : « Ainsi, je me frayai un chemin à travers l'ombre de la forêt, gravissant les sentiers escarpés. Des pics continus s'élevaient en désordre, et des barrières entremêlées s'enroulaient autour de moi. Je traversai des falaises rouges pour trouver des sentiers isolés, escaladai des précipices verdoyants pour chercher de longs chemins. Mes sentiments exaltés s'élevèrent sur le chemin des nuages ​​roses, et mes pensées libres vibrèrent sur la route de la brume » ( Rhapsodie sur le voyage vers la Montagne du Nord ).

Il proposa également un État idéal appelé « Terre de l'Ivresse » comme destination ultime de la liberté et de l'absence de contraintes. Il affirmait que la « Terre de l'Ivresse » était loin de la Chine, avec ses vastes étendues plates et son atmosphère paisible. Il n'y avait ni alternance d'obscurité et de lumière, ni de froid et de chaleur, ni villes ni villages. Ses habitants ne connaissaient ni amour ni haine, ni joie ni colère ; ils ne mangeaient pas de céréales, mais respiraient le vent et buvaient la rosée. Ils se reposaient paisiblement (« leur sommeil est paisible ») et marchaient lentement (« leurs pas sont tranquilles »). Ils vivaient au milieu des oiseaux, des bêtes, des poissons et des tortues, ignorant l'usage des bateaux, des charrettes et des outils (voir Record of Drunkland ).

Cet état idéal était assez semblable au pays des fées recherché par les taoïstes, et l'idée de ne pas manger de céréales mais d'inhaler le vent et de boire la rosée faisait même partie de l'art taoïste de l'immortalité.

Ses biographies se trouvent dans Ancien livre de Tang (Volume 192) et Nouveau livre de Tang (Volume 196). Il a un jour commencé à compiler le Livre de Sui mais il est décédé avant de l'avoir achevé. Parmi ses autres œuvres, on peut citer : Œuvres complètes de Donggaozi . Deux volumes de ses œuvres sont compilés dans Prose complète de la dynastie Tang (Volumes 131 et 132).