Figures du taoïsme : Yun Xian 员蚬

Yun Xian était un érudit de la dynastie Tang .

Sous le règne de l'empereur Xuanzong, il réussit une fois l'examen impérial « Shupan Bacui » (un examen de sélection pour les fonctionnaires talentueux basé sur leurs performances en matière de rédaction de documents et de formulation de jugements).

En philosophie, il s'intéressait au taoïsme et adhérait aux points de vue relativistes de Zhuangzi, niant la vérité objective. Il réfutait le contenu objectif de la connaissance en insistant sur ses caractéristiques subjectives, estimant que chacun perçoit les choses selon « son propre cœur », et qu'il est donc impossible de porter des jugements corrects et conformes à la réalité objective sur tous les sujets, y compris les soucis, les joies, les louanges et les critiques.

Il dit : « La vie est finie, mais la connaissance est infinie. Le roc et le moineau ne suffisent pas à occuper leurs places respectives ; le confucianisme et le mohisme peinent à concilier leurs principes. Ce que le monde appelle inquiétude, je le trouve précisément source de joie ; ce que le monde loue, je le trouve précisément source de critique. Lorsque je considère les choses avec mon propre cœur, je ne peux dire laquelle de ces quatre (inquiétude, joie, louange, critique) est juste » ( Fu sur les pensées illusoires ).

S’appuyant sur les réactions instinctives des animaux (oiseaux et poissons), il a nié l’objectivité de la beauté.

Il affirmait qu’une belle jeune femme, les cheveux coiffés et les lèvres peintes en rouge, aussi éclatante que la lune levante et aussi parfumée que les fleurs printanières, « doit être la plus grande beauté du monde et, de ce fait, être aimée de tous. Mais pourquoi les oiseaux, à sa vue, s’envolent-ils vers les nuages ? Pourquoi les poissons, à sa vue, plongent-ils dans les profondeurs des sources et n’en ressortent-ils pas ? La beauté et la laideur ne dépendent pas de moi, comment pourrais-je donc savoir où se situe l’erreur ? » (Ibid.)

Prenant l'appréciation musicale comme autre exemple, il a illustré qu'il ne peut exister de normes objectives pour comprendre les choses : « Hélas, lorsqu'il s'agit d'aimer ou de détester les choses, comment puis-je savoir qui a raison ? » (Ibid.)

Il niait la distinction essentielle entre la vie et la mort, estimant que si la vie est assurément digne d'admiration, la mort peut aussi apporter la sérénité, comparable même à la dignité suprême des empereurs (« non différente de l'honneur suprême de siéger face au sud [en tant que souverain] »). Il disait : « Prétendre que la mort est juste et la vie injuste… pourquoi l'existence et l'anéantissement s'opposent-ils, et le soi et les autres ? » (Ibid.)

Son adhésion au relativisme visait à nier la réalité et à fournir un fondement théorique à l'illusion de renoncer au monde. Il considérait la vie réelle comme souffrance et croyait que les corps et les émotions humaines étaient à la fois illusoires et irréels. Il disait : « Dès l'instant où j'ai eu un corps, les soucis sont nés avec lui. Le corps est un réceptacle illusoire et les soucis sont des émotions illusoires. Des attachements karmiques se forment secrètement et les désirs avides croissent de jour en jour, tels un chien enragé poursuivant une motte de terre ou un papillon de nuit volant vers la lumière » (Ibid.).

Il considérait toutes les activités visant à transformer le monde réel comme dénuées de sens et stériles. Il affirmait également que « l’immobilité est ce qui contrôle le mouvement » (Ibid.), considérant l’immobilité comme l’élément le plus fondamental. Certaines de ses œuvres sont rassemblées dans le volume 450 de La prose complète de la dynastie Tang .