Le Jingming Dao 净明道

Jingming Dao , dont le nom complet est « Jingming Zhongxiao Dao » (Dao pur et lumineux de la loyauté et de la piété filiale).

Il s'agit d'une école taoïste apparue à Xishan (Montagne de l'Ouest) de Nanchang durant les dynasties Song et Yuan, dérivée de la secte Lingbao .

« Jingming » (pur) signifie ne pas être contaminé par les influences extérieures, et « Ming » (lumineux) signifie ne pas être perturbé par elles. L'école a pour principe la « loyauté et la piété filiale Jingming (pures et lumineuses) », qui lui sert également de nom.

L'établissement du Jingming Dao connut une longue période de gestation. Le Jingming Dao vénère Xu Xun (Xu Jingyang), un moine taoïste de la dynastie Jin orientale, comme son fondateur, affirmant que ses rituels et ses talismans proviennent de lui. Sous la dynastie Jin orientale, Xu Xun résidait à Nanchang pour prêcher, et avec ses onze disciples, ils étaient collectivement connus sous le nom des « Douze Parfaits ». Après la mort de Xu Xun, le taoïsme à Xishan continua de se développer sans interruption. Le Youwei Guan, où Xu Xun pratiquait l'ascétisme en brûlant de l'encens, fut restauré par Hu Huichao, un moine taoïste de la dynastie Tang, et reçut plus tard des distinctions impériales de la dynastie Song du Nord. Au début de la dynastie Song du Sud, Zhou Zhengong, un moine taoïste du palais Yulong Wanshou (anciennement Youwei Guan) à Xishan, s'appuya sur la croyance en Xu Xun, pria Xu Zhenjun (le Seigneur Parfait Xu) de lui accorder le salut, et aurait reçu sa grâce. Feixian Duren Jing (Écriture des Immortels volant pour sauver les gens) et Jingming Zhongxiao Dafa (Grande Loi de la Pure et Lumineuse Loyauté et de la Piété Filiale). Il fit ensuite construire l'Autel de Yizhen à Xishan et initia plus de 500 disciples, marquant ainsi la naissance de cette école taoïste. Cependant, la lignée de l'école de Zhou Zhengong ne perdura pas et sembla sombrer dans l'oubli.

À la fin de la dynastie Song et au début de la dynastie Yuan, Liu Yu, un moine taoïste de Xishan, s'éleva pour établir sa religion. En 1283, la vingtième année de l'ère Zhiyuan de l'empereur Shizu de la dynastie Yuan, Liu Yu affirma que Hu Huichao, un taoïste de Xishan, était descendu sur terre pour annoncer l'essor de la grande religion Jingming, avec l'émergence de 800 disciples, et que Liu Yu serait leur maître. Liu Yu fit d'abord construire le temple taoïste de Tengsheng pour inciter les gens à suivre la voie vertueuse. Plus tard, Liu Yu prétendit successivement avoir reçu Yuzhen Lingbao Tan Ji (Registres de l'Autel Lingbao de la Vérité de Jade), Zhonghuang Dadao (La Grande Voie du Jaune Central), et Baji Zhenquan (La véritable interprétation des huit extrêmes) de Xu Xun ; Yuzhen Litan Shu (Document pour l'établissement de l'autel de la vérité de jade) de Guo Pu ; et les méthodes taoïstes et l'essence du Zhengyi (Unité orthodoxe) pour soumettre les mauvais esprits avec les Trois-Cinq Pas Volants de Hu Huichao.

En 1297, première année de l'ère Dade, l'école taoïste nommée « Jingming Dao » fut officiellement établie. Le Jingming Dao rétabli par Liu Yu reconnaissait Xu Xun comme le maître du Jingming Dao (première transmission du seigneur Jingyang), Lan Gong et Chen Mu comme les initiateurs du Jingming, et les Douze Parfaits de Xishan comme ses propagateurs. Il vénérait également Zhang Yun, taoïste de la dynastie Tang, comme le maître des Écritures du Jingming ; Hu Huichao comme le maître du Dharma du Jingming ; et Guo Pu, taoïste de la dynastie Jin orientale, comme le maître de l'initiation du Jingming, collectivement connus sous le nom des « Trois Maîtres du Jingming ». Liu Yu affirmait promouvoir la religion du Jingming comme la seconde transmission du seigneur Jingyang.

Les quatre générations de patriarches transmettant le Dharma de la voie Jingming après Liu Yu furent appelées les successeurs de Jingming. Huang Yuanji fut la troisième transmission du Seigneur Jingyang, Xu Yi la quatrième, Zhao Yizhen la cinquième et Liu Yuanran la sixième. La période allant de Liu Yu à la cinquième génération des quatre successeurs de Jingming constitua l'apogée de la voie Jingming.

Huang Yuanji fit construire trois autels à Xishan – Yuzhen (Vérité de Jade), Yinzhen (Vérité Cachée) et Dongzhen (Vérité de la Grotte) – pour initier ses disciples. Depuis lors, les rituels et les talismans des autels Jingming de Xishan se sont répandus dans le monde entier. Huang Yuanji, Xu Yi et Liu Yuanran se rendirent tous dans la capitale pour promouvoir les enseignements Jingming, nouèrent de nombreuses relations avec des lettrés et des fonctionnaires, et connurent une grande renommée pendant un temps. Recommandé par Zhang Sicheng, le 39e Maître Céleste, Huang Yuanji reçut de la cour Yuan les titres de « Jingming Chongde Hongdao Dashi » (Maître de la Promotion de la Vertu et de l'Expansion de la Voie de la Pureté et de la Lumière), de « Jiaomen Gaoshi » (Éminent Érudit de la Secte Religieuse) et de « Yulong Wanshou Palace Tidian » (Intendant du Palais Yulong Wanshou). Zhao Yizhen étudia jadis auprès de Zhang Guangji et Li Xuanyi, apprenant les doctrines des branches nord et sud du Quanzhen Dao. La voie Jingming Dao entretenait des relations étroites et amicales avec les voies Quanzhen Dao et Zhengyi Dao. Après Liu Yuanran, la lignée de Jingming Dao devint floue et la secte déclina progressivement. En 1652, la neuvième année de l'ère Shunzhi de la dynastie Qing, Xu Shoucheng, huitième successeur de Qiu Chuji, entra à Xishan pour étudier la voie Jingming Dao et se consacra à la restauration des temples taoïstes de la ville. En 1692, la trente et unième année de l'ère Kangxi, après la mort de Xu Shoucheng, ses disciples Tan Taizhi, Zhang Taixuan et Xiong Taian s'installèrent à Xishan pour perpétuer la lignée Jingming.

Après cela, l'histoire du Jingming Dao n'est plus consignée. Le Jingming Dao considère la « loyauté et la piété filiale » comme le cœur de sa pratique. La « loyauté » désigne l'exigence de la cultivation intérieure, tandis que la « loyauté et la piété filiale » en constituent les exigences pour la conduite extérieure. Le Jingming Dao considère la loyauté, la piété filiale, l'incorruptibilité, la prudence, la clémence, la générosité, la tolérance et la patience comme les « Huit Trésors transmis au monde », et exige des taoïstes qu'ils les respectent scrupuleusement. Il affirme que la loyauté et la piété filiale sont le fondement de la Voie suprême, déclarant qu'« avec la loyauté et la piété filiale comme fondement, le cœur devient pur et lumineux ; avec les quatre vertus (bienveillance, droiture, bienséance, sagesse) présentes, l'esprit s'élève progressivement vers la spiritualité ; sans effort conscient, on peut atteindre naturellement la Voie » ( Jingming Zhongxiao Quanshu). [Livre complet de la loyauté pure et lumineuse et de la piété filiale], Volume 2).

Le Jingming Dao se caractérise par l'intégration du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme, prônant l'unité de ces trois enseignements. Il considère que le « Jingming » du taoïsme, le « Zhongshu » (loyauté et réciprocité) du confucianisme et le « Mahayana » du bouddhisme partagent le même but ultime, malgré des approches différentes. Le Jingming Dao accorde une grande importance à la culture de l'éthique féodale et présente de fortes caractéristiques du néo-confucianisme. Jingming Zhongxiao Quanshu Le Jingming Dao est le classique fondamental du Jingming Dao, compilé par Huang Yuanji, et constitue un ouvrage de référence essentiel pour son étude. Il comprend plus de dix textes du Jingming Dao. Daozang (Canon taoïste).

Le Jingming Dao est une nouvelle école taoïste qui prône la loyauté et la piété filiale. Ses doctrines furent très appréciées des bureaucrates et des lettrés-fonctionnaires des dynasties Yuan et Ming et retinrent également l'attention des souverains de ces dynasties.

Les patriarches transmetteurs du Dharma de Jingming Dao entretenaient des relations étroites avec les maîtres célestes du mont Longhu et interagissaient également avec la secte Longmen de Quanzhen Dao et la branche sud de Quanzhen Dao, ce qui en faisait une secte influente sous les dynasties Yuan et Ming.