Le Tianshi Dao 天师道

En l'an 142 de l'ère Han'an, sous le règne de l'empereur Shun de la dynastie des Han orientaux, Zhang Ling ( Zhang DaoLing ) affirma au mont Heming avoir reçu un mandat de Taishang Laojun (le Vénérable Seigneur Suprême), qui lui conféra le titre de «  Maître Céleste » et lui transmit le « Zhengyi Mengwei Dao » (Alliance d'Unité Orthodoxe du Dao Majestueux), récemment révélé. Fort de ce mandat, il fonda le Tianshi Dao.

L'établissement du Tianshi Dao marqua le début du taoïsme organisé en Chine. La communauté religieuse fondée par Zhang Ling se désignait elle-même sous le nom de Tianshi Dao ; plus tard, ayant transmis le « Zhengyi Mengwei Dao », elle fut également connue sous le nom de Zhengyi Dao (Dao de l'Unité Orthodoxe).

Zhang Ling était à l'origine étudiant à l'Université Impériale. Il commença à étudier le taoïsme en la quatrième année de Yanguang (125 ap. J.-C.) selon la tradition Huang-Lao Dao, qui vénérait Taishang Laojun et pratiquait le Les cinq mille caractères de Lao Tseu (le Daodejing ), le La méthode alchimique des neuf chaudrons de l'Empereur Jaune , les techniques de longévité, et a également transmis Taiping Jing (Écriture de Grande Paix).

Sous le règne de l'empereur Shun, Zhang Ling mena ses disciples au Sichuan (Shu) et y fonda le Tianshi Dao. À cette époque, le taoïsme occulte (Wugui Dao) était répandu au Sichuan : sorcières et médiums, sous les ordres de « rois démons » et de leurs « armées de fantômes », utilisaient la sorcellerie pour tromper le peuple et amasser des richesses en prétendant communiquer avec les esprits. Le Tianshi Dao de Zhang Ling était une branche hétérodoxe du Huang-Lao Dao qui propageait… Taiping Jing , adapté aux coutumes locales du Sichuan, soignait les malades avec de l'eau talismanique, prêchait des pratiques de longévité telles que la circulation du qi, le daoyin (exercice guidé) et les techniques sexuelles, et adopta le titre de « Jijiu » (libateur) – utilisé par les lettrés de l'Université Impériale – comme titre officiel taoïste. Il honora Taishang Laojun comme maître enseignant et prit le Les cinq mille caractères de Lao Tseu comme un classique, et utilisa les « Écrits des Trois Officiers » pour exhorter les croyants à se repentir, à réparer les ponts et les routes, et à fournir à tour de rôle du riz, de la soie, des ustensiles, du papier, des pinceaux, du bois de chauffage et d'autres biens.

Le Tianshi Dao prospéra au Sichuan, mais se heurta à la résistance du Wugui Dao local. Zhang Ling, cependant, utilisa la magie taoïste pour soumettre les Huit Commandants Fantômes et les Six Rois Démons, contraignant sorcières et médiums à se soumettre au Tianshi Dao et à renoncer à la compétition pour les adeptes. Il établit des interdits et des préceptes, vénéra Taishang Laojun et la divinité Taiqing Xuanyuan, et proscrivit le culte des esprits licencieux ou maléfiques. Gouvernant avec frugalité, il guérit les malades, mit fin aux sacrifices excessifs et aux vols, réforma les coutumes sociales et gagna le soutien populaire.

Le Tianshi Dao s'implanta au Sichuan, contraignant sorcières et médiums à se convertir et à devenir ses disciples. Même les minorités ethniques, « traditionnellement friandes de sorcellerie et de culte des fantômes », embrassèrent le Tianshi Dao. Zhang Ling mourut sous le règne de l'empereur Huan, à l'époque de Yongshou (157 apr. J.-C.), et son fils, Zhang Heng, poursuivit son enseignement.

Zhang Heng, réputé pour son intégrité, se retira pour pratiquer le taoïsme, et la communauté religieuse connut peu d'essor. Après sa mort, au premier mois de la deuxième année de l'ère Guanghe (179 ap. J.-C.), sous le règne de l'empereur Ling, le Wugui Dao connut une renaissance. Zhang Xiu, une sorcière de la commanderie de Ba, s'empara du contrôle des enseignements, fusionnant le Tianshi Dao avec le Wugui Dao local. Les adeptes étaient surnommés « soldats fantômes », les fonctionnaires « commis fantômes » et les enseignements « ordres pervers ». Il simplifia les procédures et les redevances des missionnaires, exigeant uniformément cinq boisseaux de riz (ce qui lui valut le surnom de « Dao des Cinq Boisseaux de Riz »). Il organisa une « Armée des Cinq Boisseaux de Riz » composée de croyants, qui attaquèrent des comtés et mirent à exécution la Révolte des Turbans Jaunes menée par le Taiping Dao dans les plaines centrales.

En 188 apr. J.-C. (cinquième année du règne de Zhongping), Liu Yan, gouverneur de Yizhou, pénétra au Sichuan, y réprima les Turbans Jaunes, intégra l'armée des Cinq Boisseaux de Riz de Zhang Xiu et nomma ce dernier commandant d'une division distincte. Face au déclin de la dynastie Han et à la montée en puissance des seigneurs de guerre, Liu Yan nourrissait des ambitions rebelles et, prétextant que des « bandits de riziers bloquaient les routes, empêchant toute communication », cessa de payer le tribut à la cour.

L'épouse de Zhang Heng, qui pratiquait des techniques taoïstes pour préserver sa jeunesse et paraître jeune, prêchait chez Liu Yan. Séduit par sa beauté, Liu Yan nomma son fils Zhang Lu conseiller militaire pour la rectitude et lui ordonna, ainsi qu'à Zhang Xiu, de mener des troupes contre Su Gu, le gouverneur de Hanzhong.

Après que Zhang Lu et Zhang Xiu eurent tué Su Gu, ils bloquèrent la vallée de Xie. Zhang Lu attaqua alors Zhang Xiu et le tua, reprenant le contrôle des enseignements grâce au prestige de son grand-père et de son père. À la mort de Liu Yan, son fils Liu Zhang lui succéda. Furieux de la rébellion de Zhang Lu, il fit exécuter sa mère et son jeune frère. Zhang Lu s'établit ensuite à Hanzhong. Incapable de le vaincre, la cour impériale le nomma général chargé de pacifier les barbares et gouverneur de Hanning.

S'appuyant sur sa puissance militaire et politique, Zhang Lu établit un royaume taoïste à Ba et Shu, divisant la région en 24 « zhi » (districts administratifs) formant des paroisses unifiées religieuses et politiques (政教合一). Il conserva certaines pratiques de Zhang Xiu tout en y ajoutant les siennes, et continua de nommer cette tradition Tianshi Dao. La communauté de Zhang Lu perpétua la règle de la collecte de cinq boisseaux de riz, honora son grand-père Zhang Ling comme « Maître Céleste », son père Zhang Heng comme « Maître Successeur », et se fit appeler « Shi Jun » (Seigneur Maître). Les nouveaux adeptes suivaient initialement la coutume Wugui Dao de Zhang Xiu, qui consistait à être appelés « soldats fantômes », mais après avoir reçu le Dao et prouvé leur foi, ils étaient nommés « libateurs » selon les règles de Zhang Ling. Les « Zhitou » (chefs de district) et les « Grands Libateurs » dirigeaient les fidèles, et les trois Zhang (Zhang Ling, Zhang Heng et Zhang Lu) étaient vénérés comme maîtres. Laozi Xiang'er Zhu (Annotations sur Laozi pour débutants) a été utilisé pour éduquer les croyants, et des pratiques telles que la construction de « logements justes » (auberges gratuites), des peines clémentes, des interdictions de tuer et d'alcool, la collecte d'impôts sur les céréales et l'enregistrement des ménages ont été mises en œuvre.

La communauté de Zhang Lu perpétua les croyances Huang-Lao de Zhang Ling, combinant le Tianshi Dao de Zhang Ling avec le Wugui Dao de Zhang Xiu. Plus sophistiquée que celle de Zhang Xiu, elle était mieux adaptée aux coutumes locales du Sichuan. Bien qu'elle se désignât elle-même comme Tianshi Dao, elle était communément appelée « Dao des Cinq Boisseaux de Riz » ou encore « Dao Fantôme ».

En 215 apr. J.-C. (20e année de l'ère Jian'an), sous le règne de l'empereur Xian, Zhang Lu se rendit à Cao Cao, fut nommé général de l'expédition du Sud, investi marquis de Zhong, et ses fils furent tous faits marquis. Il mena ses partisans vers le nord et mourut l'année suivante, inhumé à Ye. Après cette migration, les croyants se répandirent à travers le pays et de nombreuses familles aristocratiques se convertirent. Le nom « Tianshi Dao » gagna en importance, tandis que « Five Pecks of Rice Dao » tomba progressivement en désuétude.

Durant les dynasties du Nord et du Sud, Kou Qianzhi dans les dynasties du Nord et Lu Xiujing dans les dynasties du Sud ont réformé séparément le Tianshi Dao, le transformant en un taoïsme mature basé sur des temples et doté d'une structure ecclésiastique organisée.

Le titre « Maître Céleste » dérive de Taiping Jing . Le Lixu (La suite des inscriptions) rapporte qu'une stèle de la fin de la dynastie Han, inscrite par Zhang Pu, un « bénédicteur de libations de sorcière du riz », faisait déjà référence à « Tianshi Dao », mais la société appelait généralement la communauté des trois Zhang « Cinq boisseaux de riz Dao ». Livre de Jin · Biographie de Xi Jian mentionne Xi Jian « suivant Tianshi Dao », et Livre de Jin · Biographie de He Chong He Tan note « suivant le Tianshi Dao », indiquant qu'à l'époque Wei-Jin, les historiens reconnaissaient « Tianshi Dao » comme son nom officiel, sauf pour désigner les mouvements populaires comme ceux de Sun En et Lu Xun sous le nom de « Rice Dao ».

On raconte que Zhang Wei, le frère cadet de Zhang Lu, périt au combat pour avoir refusé de se rendre à Cao Cao. Son quatrième fils, Zhang Sheng, et son épouse descendirent le Yangtsé jusqu'à Wu (sud-est de la Chine) et s'installèrent au mont Longhu, dans le Jiangxi, pour y pratiquer le taoïsme. À la fin de la dynastie Tang, leur lignée donna naissance à la communauté Tianshi Dao du mont Longhu, qui obtint la reconnaissance impériale sous la dynastie Song et prit le nom de Zhengyi Dao.

Le Généalogie des maîtres célestes Zhang Il relate la transmission de la communauté du mont Longhu parmi les descendants de Zhang Lu.