Zhang Daoling (张陵) : l'homme qui fit du taoïsme une Église
Paul Peng
Avant lui, il y avait des philosophes. Avant lui, il y avait des ermites, des alchimistes et des chercheurs qui s'aventuraient seuls dans les montagnes et n'en revenaient jamais. Avant lui, le Tao était une voie – un chemin qu'un individu pouvait suivre, une sagesse qu'un sage pouvait incarner, un secret qu'un maître pouvait transmettre à un seul disciple choisi. Après lui, il y eut une église. Zhang Ling (张陵, 34–156 de notre ère), connu dans l'histoire sous le nom de Zhang Daoling (张道陵), fut le fondateur de la première religion taoïste organisée. Il ne se contenta pas de pratiquer le Tao. Il l'institutionnalisa. Il lui donna des écritures, des rituels, un clergé et une congrégation. Il divisa sa communauté grandissante en vingt-quatre districts – zhi (治) – chacun avec son propre officiant, chacun responsable de guérir les malades, d'enseigner la doctrine et de collecter les offrandes qui soutenaient la communauté. Ses descendants détiennent toujours le titre qu'il créa : Maître Céleste.
L'érudit qui s'en est allé
Zhang Ling est né à Feng, dans l'État de Pei, en 34 de notre ère. Il entra à l'Académie impériale et fut sélectionné dans la catégorie des « vertueux, intègres et de ceux qui parlent franchement pour réprimander » – une recommandation prestigieuse qui le désigna comme un jeune homme d'une promesse exceptionnelle. Il maîtrisa les Cinq Classiques, l'astronomie, la géographie, les diagrammes Hetu et Luoshu, et les arts de la divination. Il fut magistrat de Jiangzhou dans la Commanderie de Ba. Il était, à tous les égards ordinaires, un succès. Et puis il partit. Il « abandonna son poste officiel et se rendit à la montagne Beimang pour pratiquer la voie de l'immortalité ». Beimang, au nord de Luoyang, était le lieu de sépulture des empereurs Han – un lieu de tombes et de silence. Il défaisait tout ce qu'il avait été, se préparant à quelque chose qui n'était pas encore arrivé.
La descente sur la montagne de la Grue
Ce qui arriva ne fut pas un livre. Ce qui arriva fut un dieu. Dans les premières années du règne de l'Empereur Shun, Zhang Ling se rendit à la montagne Heming – la montagne de l'Appel de la Grue – dans les contrées sauvages de l'actuelle Sichuan. La sixième année de l'ère Yonghe – 141 de notre ère – le Vénérable Suprême Laozi (太上老君) lui-même descendit sur le mont Heming. Il donna à Zhang Ling vingt-quatre volumes d'écritures taoïstes, l'instruisit d'établir vingt-quatre zhi dans la région de Shu, et le nomma Maître Céleste. Les histoires officielles rapportent cela plus prudemment – elles disent que Zhang Ling « prétendit » que Laozi était descendu jusqu'à lui. Les deux récits conviennent que quelque chose s'est passé sur le mont Heming en 141 de notre ère, et que quoi que ce fut, cela changea le monde.
L'invention du district religieux
Ce que Zhang Ling a construit sur la base de cette révélation était sans précédent. Il a divisé le territoire où vivaient ses disciples en vingt-quatre zhi – un mot qui signifie à la fois « gouverner » et « guérir ». Chaque zhi avait un libationnaire (jijiu, 祭酒) – un prêtre qui guérissait les malades en utilisant de l'eau talismanique (fushui, 符水), dirigeait sa congrégation dans la confession des péchés (shouguo, 首过) et collectait l'offrande de cinq boisseaux de riz (wudou mi, 五斗米) – la taxe sur les céréales qui donna au mouvement son nom populaire : la Voie des Cinq Boisseaux de Riz. Les nouveaux convertis étaient appelés soldats démons – guizu (鬼卒). Ceux qui progressaient dans la foi pouvaient devenir eux-mêmes libationnaires, présidant leurs propres zhi. Le système était hiérarchique mais non fermé. C'était une échelle que n'importe qui pouvait gravir, et des milliers le firent. À la fin de la vie de Zhang Ling, la Voie des Cinq Boisseaux de Riz était devenue un gouvernement parallèle, offrant justice, guérison et communauté à des personnes qui avaient peu accès à l'administration impériale lointaine.
Les deux généalogies
Les enseignements de Zhang Ling ont été transmis par sa famille. Son fils Zhang Heng lui a succédé en tant que Maître Céleste. Son petit-fils Zhang Lu a étendu le mouvement en un État théocratique pleinement fonctionnel à Hanzhong, qui a fonctionné pendant des décennies avant de se rendre pacifiquement à Cao Cao en 215 de notre ère. À partir de ce moment, les Maîtres Célestes sont devenus une caractéristique permanente de la vie religieuse chinoise, s'installant finalement sur le Mont Longhu – la Montagne du Dragon Tigre – au Jiangxi, où la résidence du Maître Céleste, le Tianshi Fu, se dresse encore aujourd'hui. La Généalogie qui préserve l'histoire de Zhang Ling n'est pas seulement un document historique. C'est une charte. Elle établit l'autorité du Maître Céleste en la faisant remonter, étape par étape, au moment où le Tao lui-même est descendu et a parlé.
La fin du chemin individuel
Avant Zhang Ling, le Tao était recherché par des individus. Zhou Liang jouait de la musique sur une seule corde. Peng Zong respirait une fois tous les trois jours. Song Laizi s'éloignait du marché. Su Lin étudiait auprès de trois maîtres et s'élevait. Jiao Shen abandonnait sa famille et disparaissait dans une vallée. Chacun d'eux trouvait le Tao seul. Chacun d'eux laissait derrière lui, tout au plus, un nom et une histoire. Zhang Ling fit quelque chose de différent. Il laissa derrière lui une Église. Les vingt-quatre zhi n'étaient pas une lignée au sens ancien du terme. C'était une institution – publique, organisée, géographiquement distribuée, avec des rituels standardisés et une hiérarchie d'autorité. La Voie était devenue une religion. Cette transformation ne fut pas une corruption. Ce fut une multiplication. Zhang Ling ne détruisit pas le chemin individuel. Il le rendit accessible à des personnes qui ne pouvaient pas le parcourir seules.
Pourquoi cela compte pour la Tradition Vivante
Du point de vue du Zhengyi, Zhang Ling n'est pas une figure historique à étudier. Il est un ancêtre à honorer rituellement. Le prêtre Zhengyi se tient devant un autel dont l'origine remonte aux vingt-quatre zhi. Les talismans qu'il écrit sont les descendants de l'eau talismanique que les libationnaires de Zhang Ling donnaient aux malades. La confession des péchés pratiquée par la première communauté des Maîtres Célestes est préservée dans la liturgie Zhengyi, où le prêtre et la congrégation reconnaissent ensemble leurs transgressions devant le Tao. Et le Maître Céleste – qu'on le rencontre en personne sur le Mont Longhu ou qu'on l'invoque dans la prière – est toujours, après près de deux mille ans, le maillon vivant de la chaîne que Zhang Ling a forgée sur la Montagne de l'Appel de la Grue. L'Église qu'il a fondée a survécu à toutes les dynasties. Elle est toujours là.
Ce que le Maître Céleste a laissé derrière lui
Zhang Ling mourut en 156 de notre ère, à l'âge de 122 ans, sur le mont Heming – la même montagne où le Seigneur Laozi était descendu quarante-cinq ans plus tôt. Selon la Généalogie, il monta au ciel en plein jour, laissant derrière lui sa robe et son sceau pour son fils. Les vingt-quatre zhi grandirent. La Voie des Cinq Boisseaux de Riz devint la Voie des Maîtres Célestes. Les Maîtres Célestes devinrent la tradition Zhengyi. La tradition se répandit à travers la Chine et, au XXe siècle, à travers le monde. Le nom de Zhang Ling est prononcé chaque jour dans les temples taoïstes de Singapour à San Francisco. Il est le Maître Céleste. Le premier de la lignée. L'homme qui transforma le Tao en une église, et ce faisant, donna à l'église une fondation qui n'a jamais été brisée. Avant lui, il y avait des ermites. Après lui, il y eut un peuple.
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