Zhang Daoling (张陵) : l'homme qui fit du taoïsme une Église

Avant lui, il y avait des philosophes. Avant lui, il y avait des ermites, des alchimistes et des chercheurs qui s'aventuraient seuls dans les montagnes pour ne jamais revenir. Avant lui, le Tao était une voie — un chemin qu'un individu pouvait suivre, une sagesse qu'un sage pouvait incarner, un secret qu'un maître pouvait transmettre à un disciple choisi. Après lui, il y eut une église. Zhang Ling (张陵, 34-156 de notre ère), connu dans l'histoire sous le nom de Zhang Daoling (张道陵), fut le fondateur de la première religion taoïste organisée. Il ne s'est pas contenté de pratiquer le Tao. Il l'a institutionnalisé. Il lui a donné des écritures, des rituels, un clergé et une congrégation. Il a divisé sa communauté grandissante en vingt-quatre districts — zhi (治) — chacun avec son propre officiant, chacun étant responsable de la guérison des malades, de l'enseignement de la doctrine et de la collecte des offrandes qui soutenaient la communauté. Ses descendants détiennent toujours le titre qu'il a créé : Maître Céleste.

L'érudit qui s'est retiré

Zhang Ling est né à Feng dans l'État de Pei en 34 de notre ère. Il est entré au Collège Impérial et a été sélectionné dans la catégorie des « vertueux, intègres et de ceux qui parlent franchement pour réprimander » — une recommandation prestigieuse qui le désignait comme un jeune homme d'une promesse exceptionnelle. Il maîtrisa les Cinq Classiques, l'astronomie, la géographie, les diagrammes Hetu et Luoshu, et les arts de la divination. Il servit comme magistrat de Jiangzhou dans la commanderie de Ba. Il était, selon toutes les mesures ordinaires, un succès. Et puis il est parti. Il « a abandonné son poste officiel et est allé à la montagne Beimang pour pratiquer la voie de l'immortalité ». Beimang, au nord de Luoyang, était le lieu de sépulture des empereurs Han — un lieu de tombes et de silence. Il défaisait tout ce qu'il avait été, se préparant à quelque chose qui n'était pas encore arrivé.

La descente sur la montagne de la Grue

Ce qui arriva n'était pas un livre. Ce qui arriva était un dieu. Au début du règne de l'empereur Shun, Zhang Ling se rendit au mont Heming — la Montagne du Chant de la Grue — dans les régions sauvages de l'actuel Sichuan. La sixième année de l'ère Yonghe — 141 de notre ère — le Suprême Seigneur Laozi (太上老君) lui-même descendit sur le mont Heming. Il remit à Zhang Ling vingt-quatre volumes d'écritures taoïstes, lui ordonna d'établir vingt-quatre zhi dans la région de Shu et le nomma Maître Céleste. Les histoires officielles rapportent cela plus prudemment — elles disent que Zhang Ling « prétendit » que Laozi était descendu jusqu'à lui. Les deux récits s'accordent sur le fait que quelque chose s'est passé sur le mont Heming en 141 de notre ère, et que, quoi que ce fût, cela a changé le monde.

L'invention du district religieux

Ce que Zhang Ling construisit sur la base de cette révélation était sans précédent. Il divisa le territoire où vivaient ses disciples en vingt-quatre zhi — un mot qui signifie à la fois « gouverner » et « guérir ». Chaque zhi avait un officiant (jijiu, 祭酒) — un prêtre qui guérissait les malades avec de l'eau talismanique (fushui, 符水), conduisait sa congrégation dans la confession des péchés (shouguo, 首过) et collectait l'offrande de cinq boisseaux de riz (wudou mi, 五斗米) — la taxe sur le grain qui donna au mouvement son nom populaire : la Voie des Cinq Boisseaux de Riz. Les nouveaux convertis étaient appelés soldats démons — guizu (鬼卒). Ceux qui progressaient dans la foi pouvaient devenir eux-mêmes officiants, présidant leurs propres zhi. Le système était hiérarchique mais non fermé. C'était une échelle que tout le monde pouvait gravir, et des milliers de personnes l'ont fait. À la fin de la vie de Zhang Ling, la Voie des Cinq Boisseaux de Riz était devenue un gouvernement parallèle, offrant justice, guérison et communauté à des gens qui avaient peu accès à l'administration impériale lointaine.

Les deux généalogies

Les enseignements de Zhang Ling furent transmis par sa famille. Son fils Zhang Heng lui succéda en tant que Maître Céleste. Son petit-fils Zhang Lu étendit le mouvement en un État théocratique pleinement fonctionnel à Hanzhong, qui fonctionna pendant des décennies avant de se rendre pacifiquement à Cao Cao en 215 de notre ère. À partir de ce moment, les Maîtres Célestes devinrent une caractéristique permanente de la vie religieuse chinoise, s'établissant finalement sur le Mont Longhu — la Montagne du Dragon et du Tigre — au Jiangxi, où la résidence du Maître Céleste, le Tianshi Fu, se dresse encore aujourd'hui. La généalogie qui préserve l'histoire de Zhang Ling n'est pas simplement un document historique. C'est une charte. Elle établit l'autorité du Maître Céleste en la faisant remonter, pas à pas, au moment où le Tao lui-même est descendu et a parlé.

La fin du chemin individuel

Avant Zhang Ling, le Tao était recherché par des individus. Zhou Liang jouait de la musique sur une seule corde. Peng Zong respirait une fois tous les trois jours. Song Laizi s'éloignait du marché. Su Lin étudiait auprès de trois maîtres et s'élevait. Jiao Shen abandonna sa famille et disparut dans une vallée. Chacun d'eux trouva le Tao seul. Chacun d'eux laissa derrière lui, tout au plus, un nom et une histoire. Zhang Ling fit quelque chose de différent. Il laissa derrière lui une église. Les vingt-quatre zhi n'étaient pas une lignée au sens ancien. C'étaient une institution — publique, organisée, géographiquement distribuée, avec des rituels standardisés et une hiérarchie d'autorité. La Voie était devenue une religion. Cette transformation n'était pas une corruption. C'était une multiplication. Zhang Ling n'a pas détruit le chemin individuel. Il l'a rendu accessible à ceux qui ne pouvaient pas le parcourir seuls.

Pourquoi cela est important pour la tradition vivante

Du point de vue du Zhengyi, Zhang Ling n'est pas une figure historique à étudier. C'est un ancêtre à honorer rituellement. Le prêtre Zhengyi se tient devant un autel dont l'origine remonte aux vingt-quatre zhi. Les talismans qu'il écrit sont les descendants de l'eau talismanique que les libationistes de Zhang Ling donnaient aux malades. La confession des péchés que pratiquait la première communauté du Maître Céleste est conservée dans la liturgie Zhengyi, où le prêtre et la congrégation reconnaissent ensemble leurs transgressions devant le Tao. Et le Maître Céleste — qu'on le rencontre en personne sur le Mont Longhu ou qu'on l'invoque dans la prière — est toujours, après près de deux mille ans, le lien vivant dans la chaîne que Zhang Ling a forgée sur la Montagne du Chant de la Grue. L'église qu'il a fondée a survécu à toutes les dynasties. Elle est toujours là.

Ce que le Maître Céleste a laissé derrière lui

Zhang Ling est mort en 156 de notre ère, à l'âge de 122 ans, sur le mont Heming — la même montagne où le Seigneur Laozi était descendu à lui quarante-cinq ans plus tôt. Selon la généalogie, il est monté au ciel en plein jour, laissant sa robe et son sceau à son fils en héritage. Les vingt-quatre zhi se sont développés. La Voie des Cinq Boisseaux de Riz est devenue la Voie des Maîtres Célestes. Les Maîtres Célestes sont devenus la tradition Zhengyi. La tradition s'est étendue à travers la Chine et, au XXe siècle, à travers le monde. Le nom de Zhang Ling est prononcé chaque jour dans les temples taoïstes de Singapour à San Francisco. Il est le Maître Céleste. Le premier de la lignée. L'homme qui a transformé le Tao en église, et ce faisant, a donné à l'église un fondement qui n'a jamais été brisé. Avant lui, il y avait des ermites. Après lui, il y avait un peuple.

En savoir plus :

• Zhang Lu 张鲁 : Le développement du Zhengyi Mengwei Dao
• La secte Longhu 龙虎宗 : La lignée des Maîtres Célestes
• La Résidence du Maître Céleste sur le Mont Longhu