Qu'est-ce que le Qi dans le taoïsme ?

Dans la philosophie taoïste, diverses techniques de culture et les éléments scientifiques contenus dans le taoïsme, la théorie du Qi occupe une position importante.

Le concept du Qi couvre un large éventail, incluant le Qi de brume nuageuse de la nature, le Qi respiratoire du corps humain, le Qi du Yin et du Yang et des Cinq Éléments, le Qi du mouvement de la vie, le Qi de l'essence spirituelle, ainsi que le Qi de l'essence innée, le Qi primordial et le Qi du Dao.

Qu'est-ce que le Qi dans le taoïsme ?

Depuis que Boyang Fu de la fin de la dynastie des Zhou occidentaux a utilisé le « Qi du Ciel et de la Terre » pour expliquer les tremblements de terre, les anciens érudits ont constamment employé le Qi Yin-Yang et le Qi Ciel-Terre pour interpréter l'ordre et les connexions universelles de la nature et de la société — par exemple, Zuo Zhuan • La première année de Zhao Gong déclare : « Les six Qi sont le Yin, le Yang, le vent, la pluie, l'obscurité et la luminosité. »

Dans la philosophie taoïste de Lao-Zhuang, le Qi est considéré comme la substance primordiale composant et unissant le Ciel, la Terre, l'humanité et toutes choses : toutes choses se coalescent pour former des corps, et se dispersent pour devenir le Qi.

Dans la philosophie taoïste, le Qi est le mode d'existence du Dao, le médium entre différents niveaux de réalité, le « matériau » formant les êtres tangibles, et la force connectrice universelle par laquelle le Ciel, la Terre et l'humanité interagissent et se répondent. Dans l'Alchimie Interne, le Qi occupe le niveau intermédiaire entre la forme et l'esprit, reliant l'inné et l'acquis, le système nerveux central et le système nerveux autonome, servant de stade transitoire des arts taoïstes à la cultivation immortelle.

Comparée à l'atomisme occidental, la théorie du Qi diffère par sa continuité et sa discrétion, sa totalité et son individualité. Elle est donc distincte de l'atomisme et similaire à la théorie des champs.

Parmi les trois éléments fondamentaux du monde matériel — masse, énergie et information — le Qi appartient grosso modo au système énergétique. Du point de vue du corps humain, le Qi est donc interprété comme un flux d'énergie ou une force vitale.

La philosophie taoïste et du Taoïsme soutient que le Qi se transforme pour donner forme, la forme se transforme pour donner vie, et le monde entier est imprégné d'un unique Qi. L'humanité existe au sein du Qi, et le Qi existe au sein de l'humanité ; toutes choses dépendent du Qi pour vivre.

La vie humaine, le vieillissement, la maladie, la mort, la bonne fortune et la malchance sont tous régis par le Qi. Dans le corps humain, le Qi connecte à la fois la forme et l'esprit ; par conséquent, l'affinage du Qi peut cultiver à la fois le corps physique et l'esprit. La respiration est régie par le système nerveux autonome mais contrôlée par le système nerveux central. Les pratiquants cherchant à passer consciemment de la conscience à l'inconscience et à réguler l'activité autonome doivent commencer par l'entraînement respiratoire.

Les écritures taoïstes mentionnent des termes tels que Qi Primordial, Qi Ancestral, Ancêtre du Qi, Qi Primal Indifférencié, Qi Naturel, Grand Qi Véritable Ultime, et Qi Unique Véritable — tous peuvent être considérés comme la matérialisation du Dao. Le Qi est généré et transformé à partir du Dao, et le Qi peut se coalescer pour produire le Ciel, la Terre, l'humanité et toutes choses.