Qui est Huangfu Mi 皇甫谧

Huangfu Mi
(215–282) Philosophe et médecin de la dynastie Jin occidentale, arrière-petit-fils de Huangfu Song, grand commandant de la dynastie Han. Son nom de courtoisie était Shi'an et son prénom d'origine Jing. Il se faisait appeler Monsieur Xuanyan et était originaire d'Anding Chaona (aujourd'hui au nord-ouest de Pingliang, province du Gansu).

Avant l'âge de vingt ans, il manquait de motivation et ne progressait pas. Plus tard, il accepta les conseils, cultiva son caractère moral, se consacra à l'étude avec une diligence inlassable et lut abondamment les classiques et les œuvres de diverses écoles de pensée. Il refusa à plusieurs reprises des postes officiels et consacra ses journées à l'écriture. En philosophie, il s'intéressa aux pensées de Laozi et de Zhuangzi , proposa la théorie du « Xuan Shou » (la préservation du mystère) et prôna le dépassement des groupes et de la réalité pour atteindre l'état de perfection absolue du « Dao ultime », de la « vertu ultime » et de « l'harmonie ultime », affirmant que « le Dao ultime ne diminue ni ne augmente, et la vertu ultime ne gagne ni ne perd » ( Sur Xuan Shou ).

Il proposa le concept de « Dao Quan » (la perfection du Dao), convaincu que le processus de compréhension et de perfectionnement du Dao consiste en une séparation progressive des groupes et de la réalité. Il affirma : « Seul ce qui ne diminue pas est extrêmement ferme ; seul ce qui ne croît pas est extrêmement dense. Étant ferme, il ne sera jamais endommagé ; étant dense, il ne sera jamais aminci. Si l'on peut incarner la substance de la fermeté et de la densité, demeurer dans la vérité de l'inamincissement, se tenir au-delà du gain et de la perte, et errer hors de la forme physique, alors mon Dao est parfait » (ibid.). Il définit le « Dao Quan » comme l'état parfait du Dao, qui comprend deux aspects : premièrement, la préservation de sa nature et le maintien de son authenticité, affirmant que « ce que les gens chérissent le plus, c'est la vie ; ce que le Dao doit perfectionner, c'est la forme ; ce qui ne peut être violé dans la nature et la forme, c'est la maladie. Si l'on perfectionne le Dao au prix de sa propre vie, comment peut-on se départir de la pauvreté et de l'humilité pour conserver ce que l'on désire ? » (ibid.).

Il croyait qu'en cas de conflit entre la vie et la richesse, il valait mieux préserver la vie que rechercher la richesse. De plus, il préconisait de se contenter de la pauvreté et de l'humilité, les considérant comme l'essence même du Dao. Il disait : « La pauvreté est la norme pour les lettrés, et l'humilité est l'essence du Dao. En respectant cette norme et en atteignant cette essence, on ne connaîtra aucun souci jusqu'à la mort, ce qui est préférable à l'agitation et à l'épuisement causés par la richesse et les honneurs ! Vivre dans l'anonymat et mourir sans regrets est le summum ! Les sourds et les aveugles sont ceux qui possèdent le Dao en ce monde » (ibid.). Il a avancé la théorie de la « détermination naturelle », selon laquelle la richesse, la pauvreté, la noblesse et l'humilité sont déterminées par la nature innée de chaque individu. Il dit : « Le liquide pur contient la lumière, le qi primordial se mêle et s'évapore, toute chose est nourrie par la transformation, et sa création possède des caractéristiques distinctes. Ainsi, ceux qui progressent jouissent de la fortune céleste, et ceux qui stagnent s'installent dans les montagnes. C'est pourquoi le froid et la chaleur alternent, les quatre constellations se relaient au centre, le yin et le yang ne sont pas soumis à une domination, et la transformation opère sans fin. La nature détermine la position de chacun, et tous atteignent leur juste place. Lorsque les trois êtres (le ciel, la terre et les humains) sont tous spirituels, on parle de grande unité ; lorsqu'il n'y a aucune rancune entre eux, on parle d'harmonie suprême » ( Sur l'interprétation de la persuasion ).

Il croyait que les frontières de la richesse, de la pauvreté, de la noblesse et de la bassesse, déterminées par la nature innée de chacun, ne pouvaient jamais être transcendées. Il exhortait chacun à comprendre le principe de la « détermination naturelle », à s'abstenir de désirs excessifs et à parvenir à une harmonie sociale totale, entre riches et pauvres, nobles et humbles, afin d'atteindre l'harmonie ultime. Se fondant sur la théorie de la « détermination naturelle », il soutenait que les oppositions entre pauvreté et richesse, noblesse et bassesse, pouvoir et déchéance, et même les hauts et les bas, étaient des phénomènes sociaux normaux et immuables. Il dit : « Comprendre l'alternance de clarté et d'obscurité est la voie vers le Dao ; l'alternance de détente et de tension est conforme aux principes de bienséance ; l'alternance d'ascension et de chute révèle leur véritable nature. Ainsi, le supérieur cultive l'humilité par le travail, et l'inférieur a des ministres qui ne recherchent pas la gloire ; la cour a la coutume d'embaucher les vertueux, et la campagne a ceux qui vivent en ermites » (ibid.). Il exhorta les gens à comprendre l'immuabilité de la « détermination naturelle » et à se retirer volontairement dans les profondeurs de l'obscurité. Il dit : « Abandonnez la splendeur des liens de parenté extérieurs, comprenez la vérité du Dao intérieur ; quittez le chemin évident et lumineux, entrez dans la poussière obscure ; contorsionnez-vous parmi les formes des diverses émotions, écartez-les et reposez-vous sur le vide et le silence pour y déposer votre corps. Demeurez dans la demeure de l'inaction, et fréquentez ceux qui renoncent aux profits » (ibid.).

Huangfu Mi possède une biographie dans le volume 51 de Le Livre de Jin . Parmi ses œuvres figurent Biographies de chercheurs de haut niveau (3 volumes), AB Classique d'acupuncture et de moxibustion (8 volumes), ainsi que Chroniques des empereurs , Chronologie , Biographies d'ermites et Les Annales du printemps et de l'automne de Xuanyan . Certaines de ses œuvres sont compilées dans le volume 71 de Prose complète de la dynastie Jin .