Qui est Laozi 老子 ?

Laozi (environ 571 - 472 av. J.-C.) était un philosophe de la période du Printemps et de l'Automne et le fondateur du taoïsme.

Selon "La biographie de Laozi" dans les Annales du Grand Historien, "Son nom de famille était Li, son prénom Er, et son nom de courtoisie Dan." Les livres taoïstes déclarent que "Laozi avait le nom de famille Li, le prénom Er, le nom de courtoisie Boyang, et le titre posthume Dan" ; certains universitaires pensent que "Son nom de famille était Lao, son prénom Dan, et son nom de courtoisie Boyang." Il était originaire de Qurenli, Lixiang, comté de Ku, État de Chu (aujourd'hui à l'est de Luyi, province du Henan).

Il a servi comme archiviste en chef de la dynastie Zhou, en charge des livres. Plus tard, il a perdu sa fonction officielle, a quitté la dynastie Zhou et est allé dans l'État de Qin. En passant par le col de Hangu, à la demande du gardien, il a écrit le Tao Te King.

Le concept de Tao : la philosophie centrale de Laozi

Laozi a établi un système idéologique avec le "Tao" comme catégorie suprême.

Le "Tao" qu'il a mentionné est le "Tao inhabituel", c'est-à-dire le "Tao" qui dépasse le bon sens conventionnel. Il a préconisé d'utiliser ce "Tao" pour expliquer le monde.

Premièrement, Laozi a utilisé le "Tao" pour représenter l'état originel de l'univers. Il croyait que l'univers originel était quelque chose de "mélangé de manière chaotique" sans forme fixe. Il avait déjà vu le jour avant la formation du ciel et de la terre, était indépendant et n'avait rien à quoi se fier, et circulait continuellement. Son objectivité a été affirmée par Laozi.

Le Tao et l'origine de l'univers

Deuxièmement, Laozi a utilisé le "Tao" pour représenter l'origine du monde : "Le Tao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toutes choses." Toutes les choses dans le ciel et sur la terre sont nées du "Tao". La naissance, la destruction et les changements de toutes choses sont sans fin, et il en va de même pour le "Tao". Il est "vide mais inépuisable, plus il bouge, plus il donne." Ce "Tao" infini ne peut et ne doit pas être comparé à l'image d'une chose spécifique. Par conséquent, en termes de son infinité, c'est "une forme sans forme, une image sans objet." Il est également impossible de lui donner un nom défini, il est donc appelé "Rien" ou "Sans nom". Cependant, le "Tao" contient toutes choses, donne naissance à toutes choses, distingue toutes choses les unes des autres et a une détermination qualitative. C'est précisément parce que le "Tao" est lié à diverses choses spécifiques qu'il est appelé "Être". En termes de finitude du "Tao", il "contient des choses en lui, contient des images en lui." Par conséquent, le "Tao" est une unité d'"Être" et de "Rien", de "Substance" et de "Vide", d'infinité et de finitude.

Dans le processus d'utilisation du "Tao" pour représenter l'état originel de l'univers et l'origine du monde, Laozi a souligné la nécessité de clarifier la nature naturelle du "Tao".
Il a avancé les propositions "Le Tao suit la nature" et "Il n'est commandé par personne mais suit toujours la nature." Il croyait que du vaste univers à toutes les choses dans le ciel et sur la terre, toutes évoluent et se développent spontanément, c'est-à-dire par "auto-transformation par l'inaction." Cette vision de l'auto-transformation par l'inaction nie la théologie traditionnelle du mandat du ciel, croyant qu'il n'y a pas de pouvoir surnaturel et que toutes les choses du monde ne sont pas dominées par l'Empereur Céleste ou les dieux.

Laozi a dit : « Le Tao les engendre, la Vertu les nourrit, les choses prennent forme et les objets sont achevés. » (Chapitre 51 du Tao Te King) Il a souligné que de la naissance à la croissance, toutes les choses suivent leurs propres lois, ce qui est un processus d’« auto-transformation ». Laozi a également appliqué cette vision d’auto-transformation par l’inaction au domaine de la politique sociale et s'est opposé aux politiques qui harcelaient le peuple. Il a dit : « Sans désirs et dans la tranquillité, le monde se réglera de lui-même. » (Chapitre 37 du même livre) « Si je n’agis pas, le peuple se transforme de lui-même ; si j’aime la tranquillité, le peuple se rectifie de lui-même ; si je n’ai pas d’affaires, le peuple s’enrichit de lui-même ; si je n’ai pas de désirs, le peuple devient simple. » (Chapitre 57 du même livre) « Lorsque le travail est fait et la tâche accomplie, le peuple dit : « Nous l’avons fait naturellement. » » (Chapitre 17 du même livre) Cette vision d’auto-transformation par l’inaction peut mener à des résultats positifs sous certaines conditions.

La philosophie dialectique de Laozi

Laozi pensait qu'après que toutes les choses soient générées par le "Tao", dans le processus de leur développement et de leur changement, les facteurs négatifs jouent un rôle particulièrement important. Il a partout souligné l'« opposé » au sein du « positif » et a en outre avancé la proposition « Le mouvement du Tao est dans le retour » (Chapitre 40 du Tao Te King), croyant que l'« opposé », c'est-à-dire le facteur négatif, est la force fondamentale du mouvement du « Tao » lui-même. Cette proposition reflète les caractéristiques fondamentales de la dialectique de Laozi et témoigne d'une profonde perspicacité.
Elle contient trois points clés :

(1) D'autres choses sont contenues au sein des choses elles-mêmes, et toute chose est une unité d'opposés entre le positif et le négatif, l'affirmation et la négation : « C'est pourquoi l'être et le non-être s'engendrent mutuellement, la difficulté et la facilité se complètent mutuellement, la longueur et la brièveté se manifestent par comparaison, le haut et le bas s'inclinent l'un vers l'autre, le son et la voix s'harmonisent mutuellement, et l'avant et l'arrière se suivent mutuellement. » (Chapitre 2 du même livre) L'être et le non-être, la difficulté et la facilité, la longueur et la brièveté, le haut et le bas, la force, la puissance, la clarté et la turbidité du son, ainsi que l'avant et l'arrière, etc., ces aspects contradictoires sont non seulement opposés l'un à l'autre, mais aussi interconnectés et interdépendants. Les expressions « s'engendrent mutuellement », « se complètent mutuellement », « se manifestent par comparaison », « s'inclinent l'un vers l'autre », « s'harmonisent mutuellement », « se suivent mutuellement », etc., toutes désignent l'unité entre les opposés. Puisqu'il y a l'« opposé » au sein du « positif », Laozi croyait qu'il n'y a pas et ne peut pas y avoir de chose absolument parfaite dans le monde : « Le Tao lumineux semble obscur, le Tao qui avance semble reculer, le Tao lisse semble rude, la vertu sublime semble une vallée, la grande pureté semble souillée, la vertu abondante semble insuffisante, la vertu établie semble paresseuse, la substance véritable semble changeante, le grand carré n'a pas d'angles, le grand vaisseau met du temps à être achevé, le grand son est faible, la grande image n'a pas de forme. » (Chapitre 41 du même livre) « La plus grande rectitude semble tortueuse, la plus grande habileté semble maladroite, la plus grande éloquence semble hésitante. » (Chapitre 45 du même livre) Le Tao lumineux contient en réalité de l'obscurité, le Tao qui avance contient en réalité un recul, le Tao lisse (plat) contient en réalité des obstacles, et il en va de même pour d'autres concepts comme la « vertu sublime », la « grande pureté », etc. Laozi a également dit : « Le malheur est là où la fortune dépend, la fortune est là où le malheur se cache. » (Chapitre 58 du même livre) Il croyait que le malheur et la fortune sont liés, et la fortune abrite également les facteurs du malheur. Aux yeux de Laozi, une chose absolument pure sans opposés n'existe tout simplement pas. Ici, Laozi aborde non seulement la question de l'universalité des contradictions, mais rappelle également aux gens de prêter une attention particulière à l'« opposé » au sein du « positif » pour éviter la superficialité et le partialité et ainsi maintenir un esprit clair.

(2) La valeur du facteur affirmatif ne réside pas seulement en lui-même, mais aussi dans l'existence de son opposé, c'est-à-dire du facteur négatif. Le facteur affirmatif se reflète et se manifeste dans le facteur négatif : « Lorsque tous dans le monde connaissent la beauté comme beauté, il en résulte la reconnaissance de la laideur ; lorsque tous connaissent le bien comme bien, il en résulte la reconnaissance du mal. » (Chapitre 2 du même livre) C'est-à-dire que chacun sait que la beauté devient beauté parce qu'il y a la laideur pour la contraster ; chacun sait que la bonté devient bonté parce qu'il y a le mal pour la contraster. En d'autres termes, en tant que facteurs affirmatifs, la beauté et la bonté ont besoin de leurs facteurs négatifs, la laideur et le mal, pour manifester pleinement leurs valeurs et leurs essences. Laozi croyait en outre que le facteur négatif non seulement montre la valeur du facteur affirmatif, mais a aussi sa propre valeur unique que le facteur affirmatif n'a pas. C'est précisément grâce à son existence que le facteur affirmatif obtient les conditions de son existence et de son développement : « Se plier mène à la complétude, se tordre mène à la rectitude, la vacuité mène à la plénitude, l'épuisement mène au renouvellement, la rareté mène au gain. » (Chapitre 22 du même livre) Sans « se plier », « se tordre », « la vacuité », « l'épuisement » et « la rareté », il ne peut y avoir de « complétude », de « rectitude », de « plénitude », de « renouvellement » et de « gain ». Le second dépend du premier. Sans le premier, il n'y aura pas de second. Par exemple, sans « se plier », il n'y aura finalement pas de « complétude ». Et ainsi de suite. Laozi a également dit : « Se mettant en dernier, il arrive le premier ; considérant son corps comme extérieur, son corps est préservé. » (Chapitre 7 du même livre) Il croyait que ce n'est qu'en prenant l'initiative de reculer que l'on peut finalement avancer ; ce n'est qu'en prenant l'initiative de s'oublier que l'on peut finalement se préserver. En fait, cela signifie que le côté opposé est plus important que le côté positif, ou que le facteur négatif est plus important que le facteur affirmatif.

(3) Les choses se transformeront en leurs opposés lorsqu'elles atteindront l'extrême, et le "positif" se transforme en "négatif". Laozi a dit : "Le normal se transforme en étrange, le bien se transforme en mal." (Chapitre 58 du même livre) Le "positif" et le "bon" se transforment en leurs opposés, l'"étrange" et le "mal". Cependant, Laozi croyait que lorsqu'une chose atteint son apogée, elle s'effondrera et se transformera en rien, c'est-à-dire une négation complète d'elle-même : "Si tu frappes le métal pour le rendre tranchant, il ne peut être conservé longtemps ; quand l'or et le jade remplissent ta demeure, tu ne peux les garder." (Chapitre 9 du même livre) Lorsque le métal est trempé pour devenir un objet tranchant, il passe de la possibilité de conservation à "ne pas être conservable longtemps" et est complètement perdu ; lorsque la richesse s'accumule à l'extrême, elle passe de "l'or et le jade remplissant la demeure" à rien ("ne peut les garder"). Dans la pensée philosophique de Laozi, le fait que les choses se transforment en leurs opposés lorsqu'elles atteignent l'extrême et se dissolvent en rien à partir de la plénitude n'est qu'une forme de changement des choses, c'est-à-dire la forme du changement radical. En outre, il existe une autre forme de changement lent. Dans cette forme, les choses peuvent maintenir leur propre identité pendant longtemps, et la condition est de se prémunir contre la plénitude et d'éviter l'excès : "S'accrocher et le remplir n'est pas aussi bon que d'arrêter." (Ibid.) Il vaut mieux s'arrêter que de le rendre plein. Laozi a souligné : "Ceux qui conservent ce Tao ne désirent pas la plénitude." (Chapitre 15 du même livre) Tant que "l'excès, l'extravagance et l'arrogance" sont éliminés et que les choses sont maintenues en dessous de la limite de la plénitude, il n'y aura pas que "plus on thésaurise, plus la perte sera grande", et il n'y aura pas de transformation radicale des choses : "Le contentement ne mène à aucune disgrâce, savoir quand s'arrêter ne mène à aucun danger, et on peut durer longtemps." (Chapitre 44 du même livre) Concernant ces deux formes de changement radical et de changement lent, Laozi croyait que la première devait être évitée autant que possible, tandis que la seconde devait être fortement préconisée. Laozi a souligné l'« opposé » au sein du « positif » et a avancé le principe « Les paroles droites semblent paradoxales » (Chapitre 79 du même livre), ce qui est non seulement une forme de pensée dialectique mais aussi une idée stratégique. La tonalité de cette idée stratégique est le mot « opposé », c'est-à-dire utiliser des moyens opposés pour atteindre des objectifs positifs. Par exemple, Laozi a dit : « Si tu veux le contracter, tu dois d'abord l'étendre ; si tu veux l'affaiblir, tu dois d'abord le renforcer ; si tu veux l'abolir, tu dois d'abord lui donner ; si tu veux lui prendre, tu dois d'abord lui donner. C'est ce qu'on appelle l'illumination subtile. » (Chapitre 36 du même livre) Cet « art de l'illumination subtile » consiste à obtenir le positif en utilisant le négatif : pour finalement le contracter, il faut d'abord l'étendre ; pour finalement l'affaiblir, il faut d'abord le renforcer. Et ainsi de suite. D'autres idées telles que « Se plier mène à la complétude », « Se tordre mène à la rectitude » et « Se mettant en dernier, il arrive le premier » appartiennent toutes à cet « art de l'illumination subtile » d'obtenir le positif en utilisant le négatif ou de rechercher le positif à travers le négatif. L'esprit fondamental de cette idée stratégique est de se préserver, de lutter pour la victoire et de finalement préserver les résultats de la victoire obtenue. Cette idée stratégique prend en compte la complexité et les méandres du développement des choses, condense l'expérience précieuse et la grande sagesse de la vie réelle, et reflète également les intérêts, les exigences et les goûts de la classe exploiteuse. Laozi n'a pas seulement avancé mais a également établi tout son système idéologique, y compris ses points de vue dialectiques et stratégiques, à partir de l'« opposé » au sein du « positif ». « Le mouvement du Tao est dans le retour ; la fonction du Tao est dans la faiblesse. » (Chapitre 40 du même livre) Le « retour » et la « faiblesse » constituent la tendance fondamentale de la pensée de Laozi. Cependant, dans la relation entre le « retour » et la « faiblesse », la « faiblesse » est le fondement. Bien que la « faiblesse » soit une sorte d'« opposé », c'est-à-dire qu'elle s'oppose à la tendance dominante dans la société à préconiser la force, le « retour » prouve la « faiblesse » et est finalement attribué à la « faiblesse ». Par conséquent, « valoriser la douceur », c'est-à-dire préconiser la faiblesse, est la caractéristique fondamentale de tout le système idéologique de Laozi. La faiblesse est l'effet réel du « Tao », ou on peut dire que c'est la forme de manifestation du « Tao ». La valeur de la vie est dans la force, et la valeur de la mort est dans la faiblesse.

Les points principaux de la pensée de Laozi valorisant la douceur sont les suivants :

(1) Le jugement de faiblesse. Laozi croyait que la douceur et la faiblesse sont des manifestations de vitalité, tandis que la force est un symbole de mort. Il a dit : « Quand les gens sont vivants, ils sont doux et faibles ; quand ils meurent, ils sont durs et forts. Quand les plantes et les arbres sont vivants, ils sont tendres et fragiles ; quand ils meurent, ils sont secs et flétris. Par conséquent, le dur et le fort appartiennent à la compagnie des morts ; le doux et le faible appartiennent à la compagnie des vivants. ... Le fort et le grand sont dans une position inférieure, tandis que le doux et le faible sont dans une position supérieure. » (Chapitre 76 du Tao Te King) Il croyait qu'en tant que force vibrante, la douceur et la faiblesse ont une valeur inestimable, tandis que la force est associée à la mort, ce qui signifie la perte de sa propre valeur.

(2) La vision philosophique selon laquelle la douceur et la faiblesse l'emportent sur la force. Laozi a démontré philosophiquement la relation interne entre la douceur et la fermeté, croyant que la douceur elle-même contient son opposé – la « fermeté ». La douceur est la fermeté, et la douceur extrême est la fermeté extrême. Laozi a dit : « Rien dans le monde n'est plus doux et plus faible que l'eau, pourtant pour attaquer le dur et le fort, rien ne peut la surpasser. » (Chapitre 76 du même livre) « La chose la plus douce du monde peut dominer la chose la plus dure du monde. » (Chapitre 44 du même livre)

(3) L'attitude de vie de connaître le masculin mais de s'en tenir au féminin. Laozi a dit : « Connaissant le masculin, mais s'en tenant au Yin (féminin), on peut être un ravin pour le monde », « Connaissant le blanc, mais s'en tenant au noir, on peut être un modèle pour le monde », « Connaissant la gloire, mais s'en tenant à la disgrâce, on peut être une vallée pour le monde. » (Chapitre 28 du même livre) Il exigeait des gens qu'ils se contentent de la féminité, de l'obscurité et de l'humiliation tout en sachant ce que sont le masculin, la pureté et la gloire.

(4) La proposition politique du Wu Wei (non-action) et du non-attachement. Laozi a dit : « Ceux qui agissent échoueront, et ceux qui s'accrochent perdront. Par conséquent, le sage n'agit pas et ne subit donc aucun échec ; il ne s'attache à rien et ne perd donc rien. » (Chapitre 29 du même ouvrage) Ici, « non-action » et « non-attachement » deviennent synonymes de ne rien faire. Les propositions philosophiques de Laozi sont très générales et ont un haut niveau de pensée abstraite. Pour ces propositions philosophiques, une analyse spécifique est nécessaire pour saisir correctement leurs valeurs et leurs significations. Par exemple, la proposition selon laquelle « la douceur et la faiblesse l'emportent sur la force » contient une part de vérité, ou on peut dire qu'elle contient des éléments de vérité. Dans la nature et la vie sociale, il existe de nombreux faits de douceur et de faiblesse l'emportant sur la force. Cependant, si cette proposition est absolutisée, croyant que « lorsque l'armée est forte, elle sera détruite ; lorsque le bois est fort, il se brisera » (Chapitre 76 du même ouvrage) en toutes circonstances, prenant la douceur et la faiblesse comme gloire et la force comme honte, c'est faux et nuisible. De nombreuses autres propositions philosophiques de Laozi ont également une double nature. Pendant les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, Laozi fut toujours considéré comme le fondateur du taoïsme. Après la dynastie Han, il fut progressivement déifié et religiousisé et devint le fondateur du taoïsme, connu sous le nom de « Taishang Laojun ». Bien que la pensée de Laozi ait un certain lien avec le taoïsme, elle présente une différence essentielle avec les doctrines taoïstes. Une biographie de lui figure dans le volume 63 des Annales du Grand Historien. Son œuvre est le Tao Te Ching.