Laozi (environ 571 - 472 av. J.-C.) était un philosophe de la période des Printemps et Automnes et le fondateur du taoïsme .
Selon la « Biographie de Laozi » dans les Mémoires du Grand Historien, « il portait le nom de famille Li, le prénom Er et le nom de courtoisie Dan ». Les ouvrages taoïstes indiquent que « Laozi portait le nom de famille Li, le prénom Er, le nom de courtoisie Boyang et le titre posthume Dan » ; certains universitaires pensent qu'il portait le nom de famille Lao, le prénom Dan et le nom de courtoisie Boyang. Il était originaire de Qurenli, Lixiang, dans le comté de Ku, État de Chu (aujourd'hui à l'est de Luyi, province du Henan).
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Il occupa le poste d'archiviste en chef de la dynastie Zhou, chargé des livres. Plus tard, il perdit ses fonctions, quitta la dynastie Zhou et se rendit dans l'État de Qin. Lors de son passage au col de Hangu, à la demande du gardien, il écrivit le Tao Te Ching .
Laozi a établi un système idéologique dont le « Tao » constituait la catégorie suprême.
Le « Tao » dont il parlait était le « Tao inhabituel », c'est-à-dire le « Tao » qui transcende le bon sens commun. Il préconisait d'utiliser ce « Tao » pour expliquer le monde.
Tout d'abord, Lao Tseu utilisa le terme « Tao » pour désigner l'état originel de l'univers. Il considérait cet univers comme un mélange chaotique, sans forme fixe. Existant avant la formation du ciel et de la terre, il était indépendant, sans aucun appui, et en perpétuelle évolution. Lao Tseu affirmait ainsi son objectivité.
Deuxièmement, Lao Tseu utilise le Tao pour représenter l'origine du monde : « Le Tao engendre l'Un, l'Un engendre le Deux, le Deux engendre le Trois, et le Trois engendre toutes choses. » Toutes choses au ciel et sur la terre naissent du Tao. La naissance, la destruction et les transformations de toute chose sont infinies, et il en va de même pour le Tao. Il est « vide et pourtant inépuisable ; plus il se meut, plus il se répand ». Ce Tao infini ne peut et ne doit pas être comparé à l'image d'une chose spécifique. Par conséquent, en termes d'infinité, il est « une forme sans forme, une image sans objet ». Il est également impossible de lui donner un nom précis ; on l'appelle donc « Néant » ou « Sans nom ». Cependant, le Tao contient toutes choses, engendre toutes choses, les distingue les unes des autres et possède une détermination qualitative. C'est précisément parce que le Tao est lié à diverses choses spécifiques qu'il est appelé « Être ». Du point de vue de la finitude du « Tao », il « contient des choses en lui, contient des images en lui ». Par conséquent, le « Tao » est une unité de « l’Être » et du « Néant », de la « Substance » et du « Vide », de l’infini et de la finitude.
Dans sa démarche consistant à utiliser le « Tao » pour représenter l'état originel de l'univers et l'origine du monde, Laozi a insisté sur la nécessité de clarifier la nature naturelle du « Tao ».
Il a avancé les propositions suivantes : « Le Tao suit la nature » et « Il n'est commandé par personne, mais suit toujours la nature ». Il croyait que, de l'immensité de l'univers à toutes choses au ciel et sur la terre, tout évolue et se développe spontanément, c'est-à-dire par « auto-transformation par l'inaction ». Cette conception de l'auto-transformation par l'inaction réfute la théologie traditionnelle du mandat céleste, affirmant qu'il n'existe aucun pouvoir surnaturel et que rien dans le monde n'est dominé par l'Empereur Céleste ou les dieux.
Lao Tseu a dit : « Le Tao leur donne naissance, la Vertu les nourrit, les choses prennent forme et les objets s'achèvent. » (Chapitre 51 du Tao Te Ching) Il a souligné que, de la naissance à la croissance, toutes choses obéissent à leurs propres lois, ce qui constitue un processus d'« auto-transformation ». Lao Tseu a également appliqué cette conception de l'auto-transformation par l'inaction au domaine sociopolitique et s'est opposé aux politiques qui persécutaient le peuple. Il a dit : « Sans désirs et dans la tranquillité, le monde s'apaisera de lui-même. » (Chapitre 37 du même ouvrage) « Je n'agis pas, et le peuple se transforme ; j'aime la tranquillité, et le peuple se corrige ; je n'ai pas d'affaires, et le peuple s'enrichit ; je n'ai pas de désirs, et le peuple devient simple. » (Chapitre 57 du même ouvrage) « Lorsque le travail est accompli et la tâche réalisée, le peuple dit : « Nous l'avons fait naturellement. » " (Chapitre 17 du même livre) Cette vision de l'auto-transformation par l'inaction peut conduire à des résultats positifs dans certaines conditions.
Lao Tseu croyait que, puisque toute chose est engendrée par le Tao, les facteurs négatifs jouent un rôle particulièrement important dans son développement et son évolution. Il insistait sur la présence de l'« opposé » au sein du « positif » et avançait l'idée que « le mouvement du Tao est un retour » (chapitre 40 du Tao Te Ching), considérant que l'« opposé », c'est-à-dire le facteur négatif, est la force fondamentale du mouvement du Tao lui-même. Cette proposition reflète les caractéristiques essentielles de la dialectique de Lao Tseu et témoigne d'une profonde perspicacité.
Il contient trois points clés :
(1) Les autres choses sont contenues dans les choses elles-mêmes, et toute chose est une unité d'opposés entre le positif et le négatif, l'affirmation et la négation : « C'est pourquoi l'être et le non-être s'engendrent l'un l'autre, la difficulté et la facilité se complètent, la longueur et la brièveté se manifestent par comparaison, la hauteur et la profondeur s'inclinent l'une vers l'autre, le son et la voix s'harmonisent, et l'avant et l'arrière se suivent. » (Chapitre 2 du même livre) L'être et le non-être, la difficulté et la facilité, la longueur et la brièveté, la hauteur et la profondeur, l'intensité, la force, la clarté et la turbidité du son, ainsi que l'avant et l'arrière, etc., ces aspects contradictoires ne sont pas seulement opposés, mais aussi interconnectés et interdépendants. Les expressions « s'engendrent l'un l'autre », « se complètent », « se manifestent par comparaison », « s'inclinent l'un vers l'autre », « s'harmonisent », « se suivent », etc., renvoient toutes à l'unité des contraires. Puisqu'il existe un « contraire » au sein du « positif », Lao Tseu croyait qu'il n'existe et ne peut exister aucune chose absolument parfaite au monde : « Le Tao lumineux paraît obscur, le Tao en progression paraît reculer, le Tao lisse paraît rugueux, la vertu sublime paraît une vallée, la grande pureté paraît souillée, la vertu abondante paraît insuffisante, la vertu établie paraît paresseuse, la substance authentique paraît changeante, le grand carré n'a pas d'angles, le grand vase met du temps à se construire, le grand son est faible, la grande image est informe. » (Chapitre 41 du même livre) « La plus grande rectitude paraît tortueuse, la plus grande intelligence paraît maladroite, la plus grande éloquence paraît hésitante. » (Chapitre 45 du même livre) Le Tao lumineux recèle en réalité des ténèbres, le Tao en progression recèle en réalité des reculs, le Tao lisse (plat) recèle en réalité des obstacles, et il en va de même pour d'autres concepts tels que la « vertu sublime », la « grande pureté », etc. Lao Tseu a également dit : « Le malheur est le lieu où dépend la fortune, la fortune est le lieu où se cache le malheur. » (Chapitre 58 du même livre) Il croyait que malheur et fortune sont liés, et que la fortune porte aussi en elle les facteurs du malheur. Selon Lao Tseu, une chose absolument pure, sans contraire, n'existe tout simplement pas. Ici, Lao Tseu aborde non seulement la question de l'universalité des contradictions, mais rappelle aussi l'importance de porter une attention particulière à l'« opposé » au sein du « positif » afin d'éviter la superficialité et le parti pris, et ainsi préserver la clarté d'esprit.
(2) La valeur du facteur positif réside non seulement en lui-même, mais aussi dans l'existence de son contraire, c'est-à-dire le facteur négatif. Le facteur positif se reflète et se manifeste dans le facteur négatif : « Quand tous en ce monde reconnaîtront la beauté comme beauté, la laideur sera reconnue ; quand tous reconnaîtront le bien comme bien, le mal sera reconnu. » (Chapitre 2 du même livre) Autrement dit, chacun sait que la beauté se manifeste par opposition à la laideur ; chacun sait que la bonté se manifeste par opposition au mal. En d'autres termes, en tant que facteurs positifs, la beauté et la bonté ont besoin de leurs facteurs négatifs, la laideur et le mal, pour manifester pleinement leurs valeurs et leurs essences. Lao Tseu croyait en outre que le facteur négatif non seulement révèle la valeur du facteur positif, mais possède également une valeur propre, unique à ce dernier. C’est précisément grâce à son existence que le facteur affirmatif réunit les conditions de son existence et de son développement : « La flexion mène à la plénitude, la courbure à la rectitude, le vide à la plénitude, la lassitude au renouveau, la rareté au gain. » (Chapitre 22 du même livre) Sans « flexion », « courbure », « vide », « lassitude » et « rareté », il ne peut y avoir ni « plénitude », ni « rectitude », ni « plénitude », ni « renouveau », ni « gain ». Ce dernier dépend du premier. Sans le premier, il n’y a pas de second. Par exemple, sans « flexion », il n’y aura finalement pas de « plénitude ». Et ainsi de suite. Laozi a également dit : « En se mettant en dernier, on passe en premier ; en considérant son corps comme extérieur, son corps est préservé. » (Chapitre 7 du même livre) Il croyait que ce n’est qu’en prenant l’initiative de prendre du recul que l’on peut finalement faire un bond en avant ; ce n’est qu’en prenant l’initiative de s’oublier que l’on peut finalement se préserver. En fait, cela signifie que le côté opposé est plus important que le côté positif, ou que le facteur négatif est plus important que le facteur affirmatif.
(3) Les choses se transforment en leurs contraires lorsqu'elles atteignent l'extrême, et le « positif » devient « négatif ». Lao Tseu disait : « Le normal devient l'étrange, le bien devient le mal. » (Chapitre 58 du même livre) Le « positif » et le « bien » se transforment en leurs contraires, l'« étrange » et le « mal ». Cependant, Lao Tseu croyait que lorsqu'une chose atteint son apogée, elle chute et se transforme en néant, c'est-à-dire en sa négation complète : « Si vous martelez du métal pour le rendre tranchant, il ne se conservera pas longtemps ; si l'or et le jade emplissent votre palais, vous ne pourrez pas les garder. » (Chapitre 9 du même livre) Lorsqu'un métal est trempé pour devenir tranchant, il passe de l'état originel de matériau conservable à celui de matériau non conservable, et se perd complètement ; lorsque la richesse s'accumule à l'extrême, elle passe de l'état originel d'« or et de jade emplissant le palais » au néant (« impossible de les garder »). Dans la pensée philosophique de Lao Tseu, la transformation des choses en leur contraire lorsqu'elles atteignent l'extrême, et leur dissolution dans le néant à partir de la plénitude, ne constituent qu'une forme de changement, celle du changement radical. Il existe également une autre forme de changement progressif. Sous cette forme, les choses peuvent conserver leur identité longtemps, à condition de se prémunir contre la plénitude et d'éviter l'excès : « Retenir et remplir n'est pas aussi bon que de s'arrêter. » (Ibid.) Il vaut mieux s'arrêter que de remplir. Lao Tseu souligne : « Ceux qui préservent ce Tao ne désirent pas la plénitude. » (Chapitre 15 du même livre) Tant que « l'excès, la prodigalité et l'arrogance » sont éliminés et que les choses restent en deçà du seuil de la plénitude, il n'y aura pas de « plus on accumule, plus on perd », et aucune transformation radicale des choses ne se produira : « Le contentement n'engendre pas la honte, savoir s'arrêter n'engendre aucun danger, et l'on peut durer longtemps. » (Chapitre 44 du même livre) Concernant ces deux formes de changement radical et de changement progressif, Lao Tseu estimait qu'il fallait éviter autant que possible le premier, tandis qu'il fallait fortement promouvoir le second. Lao Tseu insistait sur l'« opposé » au sein du « positif » et avançait le principe selon lequel « les paroles justes semblent paradoxales » (chapitre 79 du même livre), qui relève non seulement de la pensée dialectique, mais aussi d'une idée stratégique. La clé de cette idée stratégique réside dans le mot « opposé », c'est-à-dire l'utilisation de moyens opposés pour atteindre des objectifs positifs. Par exemple, Lao Tseu disait : « Si vous voulez le contracter, vous devez d'abord l'étendre ; si vous voulez l'affaiblir, vous devez d'abord le renforcer ; si vous voulez l'abolir, vous devez d'abord lui donner ; si vous voulez lui enlever, vous devez d'abord lui donner. C'est ce qu'on appelle l'illumination subtile. » (Chapitre 36 du même livre) Cet « art de la subtile illumination » consiste à obtenir le positif par le biais du négatif : pour le contracter, il faut d'abord l'étendre ; pour l'affaiblir, il faut d'abord le renforcer. Et ainsi de suite. D'autres idées, telles que « La courbure mène à la plénitude », « La déviation mène à la rectitude » et « Se mettre en dernier, c'est être le premier », relèvent toutes de cet « art de la subtile illumination », qui consiste à obtenir le positif par le biais du négatif ou à rechercher le positif à travers le négatif. L'esprit fondamental de cette idée stratégique est de se préserver, de rechercher la victoire et, en fin de compte, de préserver les fruits de cette victoire. Cette idée stratégique tient compte de la complexité et de la sinécure du développement des choses, condense la précieuse expérience et la grande sagesse de la vie réelle, et reflète également les intérêts, les exigences et les goûts de la classe exploiteuse. Lao Tseu a non seulement proposé, mais aussi établi tout son système idéologique, y compris ses points de vue dialectiques et stratégiques, à partir de l'« opposé » au sein du « positif ». « Le mouvement du Tao réside dans le retour ; la fonction du Tao réside dans la faiblesse. » (Chapitre 40 du même livre) « Retour » et « faiblesse » constituent la tendance fondamentale de la pensée de Lao Tseu. Cependant, dans la relation entre « retour » et « faiblesse », la « faiblesse » est le fondement. Bien que la « faiblesse » soit une sorte d’« opposé », c’est-à-dire qu’elle s’oppose à la tendance dominante dans la société à prôner la force, le « retour » révèle la « faiblesse » et lui est en définitive imputé. Par conséquent, « valoriser la douceur », c’est-à-dire prôner la faiblesse, est la caractéristique fondamentale de tout le système idéologique de Lao Tseu. La faiblesse est l’effet concret du « Tao », ou l’on peut dire sa manifestation. La valeur de la vie réside dans la force, et la valeur de la mort dans la faiblesse.
Les principaux points de la pensée de Laozi sur la valeur de la douceur sont les suivants :
(1) Le jugement de la faiblesse. Lao Tseu croyait que la douceur et la faiblesse étaient des manifestations de vitalité, tandis que la force était un symbole de mort. Il disait : « Tant qu'ils sont vivants, les hommes sont doux et faibles ; tant qu'ils meurent, ils sont durs et forts. Tant que les plantes et les arbres sont vivants, ils sont tendres et fragiles ; tant qu'ils meurent, ils sont secs et desséchés. C'est pourquoi les durs et les forts appartiennent à la compagnie des morts ; les doux et les faibles appartiennent à celle des vivants. […] Les forts et les grands sont d'un rang inférieur, tandis que les doux et les faibles sont d'un rang supérieur. » (Chapitre 76 du Tao Te Ching) Il croyait que, en tant que force vibrante, la douceur et la faiblesse avaient une valeur inestimable, tandis que la force était associée à la mort, c'est-à-dire à la perte de sa propre valeur.
(2) La conception philosophique selon laquelle la douceur et la faiblesse triomphent de la force. Lao Tseu a démontré philosophiquement la relation intrinsèque entre douceur et fermeté, affirmant que la douceur contient son contraire, la fermeté. La douceur est fermeté, et la douceur suprême est la fermeté suprême. Lao Tseu a dit : « Rien au monde n'est plus doux et plus faible que l'eau, et pourtant, pour attaquer ce qui est dur et fort, rien ne peut la surpasser. » (Chapitre 76 du même livre) « La chose la plus douce au monde peut piétiner la chose la plus dure au monde. » (Chapitre 44 du même livre)
(3) L'attitude de vie consistant à connaître le masculin tout en se soumettant au féminin. Lao Tseu a dit : « Connaître le masculin tout en se soumettant au féminin, c'est être un ravin pour le monde », « Connaître le blanc tout en se soumettant au noir, c'est être un modèle pour le monde », « Connaître la gloire tout en se soumettant à la honte, c'est être une vallée pour le monde. » (Chapitre 28 du même livre) Il enjoignait les gens à accepter la féminité, l'obscurité et l'humiliation tout en connaissant la masculinité, la pureté et la gloire.
(4) La proposition politique de l'inaction et du détachement. Lao Tseu dit : « Ceux qui agissent échoueront, et ceux qui s'accrochent perdront. C'est pourquoi le sage n'agit pas et ne subit donc aucun échec ; il ne s'attache à rien et ne perd donc rien. » (Chapitre 29 du même livre) Ici, « inaction » et « détachement » sont synonymes de ne rien faire. Les propositions philosophiques de Lao Tseu sont très générales et témoignent d'une grande abstraction. Une analyse approfondie est nécessaire pour en saisir pleinement la valeur et le sens. Par exemple, la proposition selon laquelle « la douceur et la faiblesse triomphent de la force » est vraie, ou du moins elle contient des éléments de vérité. Dans la nature comme dans la vie sociale, nombreux sont les exemples de la victoire de la douceur et de la faiblesse sur la force. Cependant, absolutiser cette proposition, c'est-à-dire croire que « lorsqu'une armée est forte, elle sera détruite ; lorsque le bois est robuste, il se brisera » (chapitre 76 du même livre), en toutes circonstances, en considérant la faiblesse et la douceur comme gloire et la force comme honte, est une erreur et un danger. Nombre d'autres propositions philosophiques de Lao Tseu présentent également une double nature. Durant les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, Lao Tseu était considéré comme le fondateur du taoïsme. Après la dynastie Han, il fut progressivement déifié et religieux, devenant le fondateur du taoïsme, connu sous le nom de « Taishang Laojun ». Bien que la pensée de Lao Tseu présente certains liens avec le taoïsme, elle s'en distingue fondamentalement par rapport aux doctrines taoïstes. On trouve sa biographie dans le volume 63 des Mémoires du Grand Historien. Son œuvre majeure est le Tao Te Ching.
