Qui est Sun Chuo 孙绰

Affinité pour le taoïsme
Il embrassa le taoïsme et prit la pensée taoïste pour guide, se retirant dans les Collines de l'Est. Il déclara : « Dès mon plus jeune âge, j'ai admiré la voie de Laozi et de Zhuangzi, et j'ai longtemps contemplé leur élégance. Puis, touché par les paroles de la vertueuse épouse de Yu Ling, je pris soudain conscience de l'importance de construire une demeure dans les Collines de l'Est : une chaumière de deux hectares, entourée de buttes et adossée à une forêt luxuriante. Comment cette joie pourrait-elle se comparer à celle de ceux qui siègent dans de somptueuses tentes et font résonner cloches et tambours ? » (cité dans la note de l'ouvrage). Un nouveau récit des Contes du monde (Discours ). Il a écrit Rhapsodie sur l'accomplissement de ses aspirations initiales , développant la pensée de Laozi sur le fait de savoir s'arrêter et d'être satisfait : « Chuo a composé Réaliser ses aspirations initiales exposer la voie du contentement face à son sort » (note à Un nouveau récit des contes du monde (léger dénigrement ). Il a dit un jour que sa compréhension et sa pratique de la pensée de Laozi et de Zhuangzi étaient inégalées par nombre de ses contemporains : « En termes de talents et de capacités, je ne me crois pas supérieur à d’autres personnes dignes ; quant à l’adaptation à l’époque et à la compréhension du présent, je suis également loin d’être à la hauteur. Cependant, avec mes modestes capacités, je confie parfois mes pensées à une profonde transcendance, récitant Laozi et Zhuangzi de loin, vivant dans la solitude et un détachement élevé, sans me préoccuper des affaires courantes. Je crois qu’en cela, mon cœur ne cède à personne. » (annotation à Un nouveau récit des contes du monde·Évaluations ).

Intérêt pour la doctrine bouddhiste
Il a intégré la vision de Laozi sur « la non-action et pourtant rien n'est laissé inachevé » aux idées fondamentales du bouddhisme, interprétant la « non-action » comme la « vacuité et la nature 寂然 » du bouddhisme et « rien n'est laissé inachevé » comme la « transformation divine de toutes choses » du bouddhisme, c'est-à-dire des concepts comme le samsara (le cycle des naissances et des morts) et la rétribution karmique.

Le respect du confucianisme
Tout en maintenant la cohérence entre la pensée de Laozi-Zhuangzi et la pensée bouddhiste, il a harmonisé davantage le confucianisme avec le bouddhisme. Il a dit : « Confucius et Zhou Gong sont Bouddha, et Bouddha est Confucius et Zhou Gong – ils ne sont nommés différemment que selon des perspectives externes et internes. Ainsi, dans la position d'empereur, l'un est empereur ; dans la position de roi, l'autre est roi. « Bouddha » est un terme sanskrit, qui en Jin se traduit par « éveil ». Le sens de « l'éveil » renvoie à la compréhension des choses, tout comme Mencius considérait les sages comme ceux qui s'éveillent les premiers. Leur essence est la même. S'adapter au monde et donner l'exemple, c'est aussi être en phase avec son temps. Confucius et Zhou Gong ont remédié aux abus extrêmes, tandis que le bouddhisme clarifie l'origine fondamentale. Ils forment un tout cohérent, et leurs buts ultimes ne sont pas différents » ( Traité sur l'illustration du Dao) . (Recueil de Propagation et d'Explication [du Bouddhisme] , Volume 3). Il considérait le confucianisme et le bouddhisme comme parfaitement compatibles, allant jusqu'à nier la contradiction entre l'abandon de la famille et le manque de soutien (aux parents) prônés par le bouddhisme, et la piété filiale confucéenne. Il soutenait que le départ des moines bouddhistes de leur foyer pour cultiver la vertu et pratiquer le Dao constituait la forme la plus précieuse de piété filiale, et que parmi les douze écritures bouddhistes, quatre étaient « spécifiquement consacrées à l'exhortation à la piété filiale » (ibid.). Il préconisait l'unification du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme, avec le bouddhisme au centre.