Yang Xiong 扬雄 (53 av. J.-C. – 18 apr. J.-C.), philosophe de la dynastie Han (également écrit 杨雄, stylisé Ziyun), était originaire de Chengdu, comté de Shu (actuelle province du Sichuan).
Dès son enfance, il se montra assidu dans ses études et possédait une vaste connaissance des classiques. Il occupa des fonctions officielles, notamment celles de Gentilhomme de la Porte Jaune et de Grand Maître. Profondément influencé par la pensée taoïste, il établit un système philosophique dont le « Xuan » (le Profond) constitue la catégorie suprême. « Xuan » est synonyme de « Dao » (la Voie) : « Xuan englobe la voie du ciel, la voie de la terre et la voie de l'humanité » (*Tai Xuan · Tai Xuan Tu* [Le Grand Profond · Diagramme du Grand Profond]).
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Dans son ouvrage *Nouveau Traité* (*Xin Lun*), le penseur de la dynastie Han, Huan Tan, affirmait explicitement que le « Xuan » de Yang Xiong était équivalent au « Dao » de Laozi. Le concept philosophique de « Xuan » trouve son origine dans le *Laozi* (chapitre 1) : « Mystère sur mystère, porte vers toutes les merveilles. » En tant que « Dao », le « Xuan » constitue le fondement ontologique de toute chose : « Le Xuan est profondément obscur, donnant forme à toute chose sans révéler sa propre forme. Il s'appuie sur le vide pour générer des principes, dirige le Shenming (Lumière Divine) pour établir des schémas, relie passé et présent pour catégoriser tous les êtres, et active le Yin et le Yang pour libérer l'énergie vitale. Par la séparation et l'union, le ciel et la terre s'accomplissent. Tandis que le ciel se meut sans cesse, la dureté et la douceur interagissent. Retournant à leurs origines, les commencements et les fins sont définis. Par la vie et la mort, l'essence de l'existence est illuminée » (*Tai Xuan · Tai Xuan Shu* [Le Grand Profond · Explications du Grand Profond]).
En d'autres termes, Xuan est si profond qu'il est invisible, et pourtant il révèle toute chose et la distingue en énergies Yin et Yang. La séparation et l'union de ces énergies forment le ciel et la terre. Yang Xiong « observa les principes du gain et de la perte dans le *Livre des Mutations*, contempla l'interdépendance de la fortune et du malheur dans les enseignements de Lao Tseu, reconnut le lien commun entre la joie et la peine, et perçut le domaine partagé de la bonne et de la mauvaise fortune » (*Tai Xuan Fu* [Rhapsodie sur le Grand Profond*, extrait du *Jardin de la Prose Ancienne* [Guwen Yuan]). Ceci témoigne de son héritage des idées dialectiques du *Yizhuan* (Commentaires sur le *Livre des Mutations*) et de Lao Tseu. Il défendait l'idée de Lao Tseu selon laquelle les contraires sont interdépendants et interconnectés, affirmant : « Croissance et déclin coexistent ; noblesse et humilité interagissent » (*Tai Xuan · Tai Xuan Tu*). Sa reconnaissance de l'unité entre des contraires tels que « croissance et déclin » ou « noblesse et humilité » est sans aucun doute d'une grande perspicacité. En abordant la relation entre « héritage » (*yin*) et « transformation » (*ge*), il a approfondi la dialectique de Laozi, affirmant : « Le Dao implique l'héritage, l'adhésion, la transformation et l'évolution » (*Tai Xuan Ying* [Illuminations du Grand Profond]).
Il a résumé la dynamique du Dao en trois principes : « Hériter et suivre les schémas naturels », « Se transformer et évoluer en harmonie avec le temps ». « Hériter » signifie ici suivre la nature des choses, incarnant le concept taoïste de « laisser la nature suivre son cours » (ren ziran). Yang Xiong expliquait : « La plus haute vertu dans la création réside dans le fait de suivre et d'incarner la nature. Plus le fondement est large, plus la forme est robuste ; plus le fondement est étroit, plus la structure est fragile. Suivre les chemins droits mène à la plénitude ; suivre les chemins tortueux mène à la fragmentation. Ainsi, ne rejetez pas ce qui existe et n'imposez pas ce qui n'existe pas. Comme pour le corps humain, ajouter des parties superflues provoque une difformité, tandis que couper des parties essentielles cause du tort » (ibid.). Cette conception de « l'héritage » souligne l'importance de ne pas altérer artificiellement l'état naturel des choses – de préserver ce qui est inhérent et de ne pas forcer ce qui est absent, car toute intervention artificielle conduit au déséquilibre. Cela rejoint le naturalisme de Zhuangzi dans le *Jianmu* : « Ce qui est long n’est pas excessif ; ce qui est court n’est pas insuffisant. Ainsi, les pattes du canard sont courtes, mais les allonger causerait du chagrin ; les pattes de la grue sont longues, mais les couper causerait du chagrin. » Cependant, le naturalisme de Yang Xiong intègre l’idée de transformation, affirmant que si les choses héritent de la nature et la suivent, elles requièrent aussi du changement : « Rien ne peut émerger sans héritage, ni s’achever sans transformation » (*Tai Xuan Ying*).
Yang Xiong a également défendu la mise en garde de Laozi contre l'excès et l'arrogance, déclarant : « Les pentes abruptes et les falaises escarpées s'effondrent lorsque leur bord est extrême » (*Tai Xuan · Cong Rui Zhi Shi* [De la perspicacité aux affaires]), et « Ceux qui sont au sommet du pouvoir courent le danger ; ceux qui préservent l'humilité assurent leur sécurité » (*Livre des Han · Biographie de Yang Xiong*). Il croyait qu'atteindre l'extrême de toute chose conduit inévitablement à son contraire : l'ascension vers le sommet du pouvoir attire la destruction, tandis que la modestie assure la survie. Bien que Yang Xiong ait adopté de nombreuses idées fondamentales du taoïsme, il les a également critiquées et adaptées. Il a déclaré : « J'accepte les enseignements de Laozi sur la morale, mais je rejette son rejet de la bienveillance et de la droiture, ainsi que son dédain pour le rituel et l'étude » (*Fayan · Wen Dao* [Questions sur le Dao dans *Explications de la Loi*]).
Sa biographie est consignée dans le *Livre des Han*, volume 87. Parmi ses œuvres majeures figurent le *Tai Xuan* (Le Grand Profond) et le *Fayan* (Explications de la Loi). Les érudits de la dynastie Ming ont compilé ses écrits dans les *Œuvres complètes du maître Yang* (*Yangzi Yunji*), et ses textes sont également conservés dans la *Prose complète de la dynastie Han* (*Quan Han Wen*), volumes 51 à 54.
