Zao Ju (枣据) : Le poète taoïste qui enseignait la sagesse à travers un bateau
Paul Peng
Il a changé son nom d'Épine à Jujube. Le premier était une arme. Le second était un fruit.
Zao Ju (枣据) était un homme qui comprit, dès le début, que la survie dépend de ce que l'on choisit de devenir. Le nom de famille original de sa famille était Ji (棘)—épine, ronce, quelque chose de pointu qui attrape et déchire. Ils l'ont changé en Zao (枣)—jujube, une datte rouge et sucrée qui pousse sur un arbre sans prétention. Une épine blesse. Un fruit nourrit. Le nom était une philosophie en miniature.
Quand Zao Ju s'est assis pour écrire son œuvre la plus célèbre, le Fu sur le Bateau (《船赋》), il a choisi de ne pas parler de lui du tout. Il a écrit sur un navire—un simple bateau, flottant sur l'eau. Mais dans ce bateau, il a versé toute une vision taoïste de la manière dont un être humain devrait se mouvoir dans le monde.
L'homme derrière le navire
Zao Ju a vécu approximativement de 232 à 284 de notre ère, couvrant les mêmes décennies tumultueuses qui ont produit les Sept Sages de la Forêt de Bambous et l'effondrement de la dynastie Wei. Il était de Changshe à Yingchuan, près de l'actuel Changge dans le Henan. Il est devenu fonctionnaire : Magistrat de Shanyang, Secrétaire de l'administration impériale, Vice-directeur, Attaché de la Cour, Inspecteur de la province de Jizhou, Précepteur du prince héritier. Sa carrière fut stable, respectable, sans histoire. Il écrivit plus de cinquante poèmes, rhapsodies et essais. La plupart sont perdus.
Ce qui reste, c'est un texte extraordinaire—le Fu sur le Bateau—et en lui, une image complète de ce à quoi Zao Ju pensait qu'une vie parfaite ressemblait.
Le bateau comme miroir du philosophe
Le Fu sur le Bateau appartient à un genre appelé yongwu fu (咏物赋)—rhapsodies sur des objets. Les poètes prenaient une chose et l'exploraient jusqu'à ce que la chose devienne une métaphore pour quelque chose de plus grand. Zao Ju a choisi le bateau. C'était un choix brillant. Un bateau n'est pas un objet statique. Il bouge. Il transporte. Il interagit avec l'eau, avec le courant, avec le rivage. Tout son être est défini par la relation. Et cela en faisait le véhicule parfait pour décrire une vie vécue selon le Tao.
« Extérieurement, il est simple et sans fioritures. Intérieurement, il est vide – capable de contenir ce qui le remplit. Quand il rencontre un courant, il dérive. Quand il rencontre un obstacle, il s'arrête. Il répond aux ordres comme un écho. Il ne voyage que lorsque le moment est propice. »
La vertu du vide
La première chose que Zao Ju nous dit à propos du bateau est qu'il est vide. Ce n'est pas un défaut. C'est la vertu essentielle du bateau. Un bateau déjà plein ne pourrait rien transporter. Le vide est ce qui le rend utile.
Laozi avait fait la même remarque des siècles plus tôt : « L'argile est façonnée en vase, mais c'est le vide qui le rend utile. » Zao Ju fait écho à cela avec la précision d'un poète qui connaît sa philosophie. L'intérieur du bateau est xu (虚)—vide, réceptif, néant. Non pas néant comme rien, mais néant comme capacité. Le bateau peut transporter tout ce que le voyage exige précisément parce qu'il n'insiste pas pour être plein.
Et ce vide s'étend à l'absence de volonté personnelle du bateau. Il ne décide pas où aller. Il dérive quand le courant l'emporte et s'arrête quand la rive l'obstrue. Il répond aux commandes comme un écho, non comme un débatteur. Il ne voyage que lorsque les conditions sont réunies—ni avant, ni après.
Le mouvement qui ne laisse aucune trace
« Il ne fuit pas le labeur. Il ne cherche pas la facilité. Il ne convoite pas la richesse pour rechercher le mérite. Il ne s'inquiète pas de l'effort. Son abondance ou sa frugalité suit sa nature. Ce qu'il entreprend correspond à sa forme. »
« Son mouvement ne laisse aucune trace. Son arrêt n'a pas de racine. Il n'est pas rapide, pourtant il se déplace vite – soudainement, comme un cheval au galop. Il traverse les méandres, son mouvement étant toujours en harmonie avec la saison. »
Le bateau travaille constamment, mais il ne s'efforce pas. Il se conforme à sa propre nature. Et son mouvement ne laisse aucune trace sur l'eau. Laozi dit que la plus haute bonté est comme l'eau. Zhuangzi parle du sage qui « erre sans laisser de trace ». Le bateau de Zao Ju est ce sage, traduit en bois et en courant—se déplaçant dans le monde avec effet mais sans résidu.
La ligne la plus radicale : transporter la saleté
« Il englobe toutes choses, supportant l'opprobre et contenant l'impureté. Il ne transporte que ce que le voyage exige, mêlant le noble et l'humble en un seul domaine. »
Le bateau ne transporte pas que des choses propres. Il transporte la honte, l'impureté, la saleté. Il ne fait pas de distinction entre cargaison noble et humble. Il transporte la soie de l'empereur et le fumier du paysan, et il traite les deux comme un poids à porter à travers l'eau.
Ceci fait écho à la célèbre phrase de Laozi : « Celui qui accepte la souillure de l'État est appelé le seigneur des autels du sol et des céréales. » Gouverner, c'est porter ce que les autres rejettent. Être sage, c'est tenir la saleté et l'or dans la même cale et ne pas préférer l'un à l'autre. Le bateau de Zao Ju n'est pas digne au sens confucéen. Il est utile précisément parce qu'il est prêt à être souillé.
Le bateau et le gentilhomme
Zao Ju était un fonctionnaire. Il a servi l'État de Jin tout au long de sa carrière. Ce n'était pas un ermite. Et son bateau reflète cela. Il ne fuit pas vers une grotte de montagne. Il est là, au bord de l'eau, à la disposition de quiconque a besoin de traverser.
« Il transporte beaucoup et accorde sa bonté, avec un esprit libre de toute ambition. Il embrasse et se connecte à la moralité, contenant et acceptant comme le ciel et la terre. Ressentant l'immensité de son œuvre, on peut véritablement croire en la voie de l'humanité. »
Un esprit libéré de l'effort, et pourtant porteur de bienveillance. Le vide, et pourtant la moralité. Un vaisseau, et pourtant vaste comme le ciel et la terre. Le bateau de Zao Ju est l'idéal taoïste pour ceux qui ne peuvent—ou choisissent de ne pas—quitter la société. C'est un plan pour vivre dans le monde sans être corrompu par lui. Non pas en combattant. Non pas en fuyant. Mais en devenant suffisamment vide pour porter tout ce qui doit être porté, et suffisamment stable pour ne pas sombrer.
Ce que Zao Ju a laissé derrière lui
Les poèmes et essais de Zao Ju sont pour la plupart perdus. Il n'est pas un nom familier. Il ne se dresse dans aucun temple. Mais si vous savez où chercher, son bateau flotte toujours—un navire qui ne refuse aucun passager, qui ne laisse aucune trace, qui transporte le propre et l'impur sans préférence, et qui répond à l'appel du temps sans qu'on ait besoin de lui demander deux fois.
Dans la tradition vivante Zhengyi, le prêtre qui sert la communauté sans chercher la gloire personnelle, qui accomplit des rites pour tous sans distinction de statut, qui tient la saleté et l'or dans le même vase liturgique—ce prêtre est le bateau de Zao Ju, qui transporte toujours.
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