Zhuang Ji (庄忌), taoïste et homme de lettres de la dynastie des Han occidentaux, était également connu sous le nom de Yan Ji afin d'éviter le tabou lié à Liu Zhuang, empereur Ming des Han. Originaire de Wu (dont le siège administratif se situait dans l'actuelle Suzhou, dans le Jiangsu), il fut l'hôte du prince Xiao de Liang, Liu Wu, et exerça son activité principalement sous les règnes des empereurs Wen et Jing de la dynastie des Han occidentaux, contemporain de Mei Sheng et de Sima Xiangru. Sous le règne de l'empereur Jing, « lorsque le prince Xiao de Liang vint à la cour, il était accompagné d'hommes d'une grande éloquence, tels que Zou Yang de Qi, Mei Sheng de Huaiyin et le maître Yan Ji de Wu. Xiangru, en leur présence, apprécia leur compagnie » (Biographie de Sima Xiangru dans *Hanshu*).
Dans sa pensée, Yan Ji s'inspirait de la philosophie de Lao Zhuang et proposait une philosophie de vie prônant le retrait du monde vers des lieux pauvres et reculés, et le délestage des fardeaux pour retrouver sa véritable nature. Il considérait la vie réelle comme trouble, obscure et totalement dénuée de valeur. Premièrement, il avait le sentiment d'être né à une époque inopportune : le passé ne pouvait servir de fondement et l'avenir était sans espoir. Deuxièmement, il se sentait pris au piège d'un dilemme insoluble : les routes étaient barrées, les rivières larges et sans ponts, l'empêchant de traverser par l'eau ou de s'envoler ; ses proches et amis étaient décédés, la nourriture était rare, les charrettes étaient hors d'usage et les chevaux épuisés, le laissant incapable de faire le moindre pas. Troisièmement, il jugeait les mœurs du monde sinistres, les gens formant des clans pour réprimer la dissidence et jaloux des vertueux et des compétents, ce qui étouffait toute intelligence ou tout talent. Dans ces circonstances, il rêvait de transcender les soucis terrestres et d'atteindre l'immortalité. Il écrivit :
Wu Guang se jeta dans l'abîme, fuyant la poussière et la souillure du monde. Qui peut endurer longtemps la destruction ? Je souhaite me retirer et vivre dans la pauvreté. Je taillerai des piliers de montagne pour bâtir une maison et porterai des vêtements au bord de l'eau. En bas, je pêcherai dans les vallées ; en haut, je chercherai les immortels. Je me lierai d'amitié avec Chisongzi et m'unirai à Wang Qiao. Que Xiaoyang (un esprit de la montagne) ouvre la voie, et que des tigres blancs me précèdent et me suivent. Je flotterai à travers les nuages et les brumes jusqu'aux profondeurs, chevauchant un cerf blanc en toute quiétude ! (*Ai Shi Ming* / Lamentation pour mon temps)
Il espérait côtoyer des immortels légendaires tels que Chisongzi, Wang Qiao et l'esprit de la montagne Xiaoyang. Il croyait que seuls les oiseaux, planant haut parmi les nuages, pouvaient échapper à la capture, et que seuls les dragons, se cachant dans les abysses, pouvaient éviter les filets ; de même, seuls les humains, se retirant du monde, pouvaient se prémunir des calamités. Il disait :
« Sachant que la poursuite avide de l'appât mène à la mort, il vaut mieux nager dans les vagues claires en contrebas. Mieux vaut vivre en ermite pour éviter le désastre que de subir l'invasion et l'humiliation ! » (Ibid.)
Il affirmait que la vie sociale était contraire à la nature humaine et préconisait donc de transcender la réalité pour revenir à son état naturel, ce qu'il appelait le « retour à la véritable forme ». Il écrivait :
Je méprise la poussière et la fange chaotiques, me débarrassant de toute souillure et de tout fardeau pour retrouver ma véritable essence. Mon corps est pur et ma nature sans artifice, mon être intérieur lumineux et vertueux. Lorsque les temps me rejettent et ne m'emploient pas, je me cache et me tiens loin du monde. Je fuis et efface mes traces, silencieux et inaudible. Seul dans ma douleur et ma détresse, comment puis-je exprimer ma frustration ? Tandis que la faible lueur des temps s'éteint, je soupire dans l'obscurité. (Ibid.)
Se délester de ses fardeaux pour retrouver la vérité, dissimuler son identité et ses traces, demeurer silencieux et inconnu : telle était la conclusion fondamentale de la philosophie de vie de Yan Ji, inspirée par la pensée de Lao Zhuang. Son œuvre, *Ai Shi Ming*, figure dans le *Chu Ci* (Chants du Sud) et est compilée dans le volume 19 du *Quan Han Wen* (Prose complète de la dynastie Han).
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