The Shàng Qīng Huáng Qì Yáng Jīng Sān Dào Shùn Xíng Jīng 上清黄气阳精三道顺行经

Le Shàng Qīng Huáng Qì Yáng Jīng Sān Dào Shùn Xíng Jīng 上清黄气阳精三道顺行经

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L'Écriture de la Clarté Suprême du Qi Jaune, de l'Essence Yang et des Trois Daos de la Circulation Fluide

Également connu sous le nom de Dissimuler le ciel et cacher la lune ( Cang Tian Yin Yue ), ce texte est l'une des premières écritures classiques de l' école Shangqing (école de la clarté suprême), probablement composée pendant la dynastie Jin orientale et les dynasties du Sud (317-589 CE).

Dans le volume cinq de Les véritables déclarations ( Zhengao ), il est dit : « Le Dao englobe le Qi Jaune, l’Essence Yang, ainsi que la dissimulation du Ciel et de la Lune » ; Le Catalogue de la Clarté Suprême Grande Caverne Vraie Écriture ( Shangqing Dadong Zhenjing Mu ) rapporte : « Un rouleau de l'Écriture de la Clarté Suprême du Qi Jaune, de l'Essence Yang et du Dao Unique de la Circulation Fluide » — les deux références désignent cette écriture.

La version actuelle dans le Daozang Le Canon taoïste se compose d'un rouleau et est inclus dans la catégorie « Textes originaux » ( Benwen Lei ) du Dongzhen Bu (Section de la véritable grotte). De plus, des textes taoïstes tels que Les secrets essentiels du Suprême ( Wushang Miyao ) et Les perles des trois grottes ( Sandong Zhunang ) cite fréquemment des passages de cette écriture.

Attribué à tort à une transmission orale du Suprême Empereur de Jade ( Gaoshang Yudi ) au Seigneur Suprême Yuan du Pôle Sud ( Nanji Shangyuan Jun ), le texte fut en réalité transmis par le Seigneur de la Cité de l'Ouest ( Xicheng Jun ) à Dame Wei des Dynasties du Sud ( Nan Dynasty Wei Furen ). Son contenu expose principalement la pratique des « principes essentiels des Trois Voies de la Circulation Fluide et de la Voie du Qi Jaune et de l'Essence Yang ».

L’expression « Essence du Qi Jaune et du Yang » désigne les énergies vitales du soleil et de la lune ; les « Trois Voies de la Circulation Fluide » représentent les orbites du soleil, de la lune et des Sept Luminaires (Soleil, Lune, Mars, Mercure, Jupiter, Vénus, Saturne). Le texte décrit en détail la circulation harmonieuse du soleil et de la lune, rythmée par les Quatre Saisons et les Huit Fêtes (Début du Printemps, Équinoxe de Printemps, Début de l’Été, Solstice d’Été, Début de l’Été, Équinoxe d’Été, Début de l’Été, Début de l’Été, Solstice d’Été), et précise que l’orbite des Sept Luminaires est en harmonie avec celle du soleil et de la lune.

Les pratiquants taoïstes sont invités, respectivement durant les Quatre Saisons et les Huit Fêtes, à s'adonner à cunsi (Méditation par visualisation) sur les divinités du soleil, de la lune et des Sept Luminaires — plus précisément, quatre Personnes Véritables (zhenren) comme divinités solaires, quatre Dames (furen) comme divinités lunaires et sept Garçons (tongzi) comme divinités des Sept Luminaires. Il leur est également demandé d'ingérer le Qi Jaune et l'Essence Yang, de porter des talismans et de réciter des incantations. La pratique régulière de cette voie est réputée dissiper les catastrophes et conférer l'immortalité.

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