Liu An (ca. 179–122 v. Chr.), ein taoistischer Philosoph der Westlichen Han-Dynastie, auch bekannt als Meister Liu An, war ein Enkel von Kaiser Gaozu Liu Bang. Er wurde zunächst als Markgraf von Fuling und später als Prinz von Huainan belehnt. Im Jahr 122 v. Chr. startete er einen bewaffneten Aufstand; nach dessen Scheitern starb er. Er war ein begeisterter Leser und Qin-Spieler (einer traditionellen chinesischen Zither) und zeichnete sich durch seine literarischen Fähigkeiten aus. Er versammelte Tausende von Gästen, Gelehrten und Praktizierenden esoterischer Künste und beaufsichtigte die Zusammenstellung von Werken wie dem Huainanzi (Philosophische Schriften von Huainan).
Akademisch gesehen standen seine Ideen im Widerspruch zur offiziellen konfuzianischen Lehre seiner Zeit, da er vorwiegend die Philosophie Huang-Laos darlegte und taoistische Ansichten vertrat. Er betrachtete das „Dao“ (Tao) als höchste Kategorie und ontologische Grundlage und behauptete, dass das Dao aus der Leerheit (xukuo) entstamme, aus der das Universum hervorging; das Universum erzeugte Qi (Lebensenergie), und Qi brachte Himmel, Erde und alle Dinge hervor (siehe Tianwen Xun [Abhandlung über die Astronomie]). Sein Dao-Konzept war hierbei nicht identisch mit dem „Ur-Qi“, sondern ähnelte Zhuangzis Vorstellung eines vorhimmlischen, vorirdischen Dao, das Himmel und Erde erschafft.
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Liu An vertrat das taoistische Prinzip des „Nicht-Handelns“ (wuwei) und kritisierte ein zeitgenössisches Missverständnis desselben. Er argumentierte, dass „Nicht-Handeln“ nicht als absolute Stille oder Gleichgültigkeit – wörtlich: „Nicht reagieren, wenn man gerufen wird, sich nicht bewegen, wenn man angestoßen wird“ oder gar nichts tun – interpretiert werden dürfe. Vielmehr definierte er wuwei als das Aufgeben persönlicher Vorurteile, um objektiven Gesetzen zu folgen und Ereignisse gemäß ihren inhärenten Tendenzen zu lenken: „Was ich Nicht-Handeln nenne, bedeutet, dass private Ambitionen nicht in öffentliche Prinzipien eingreifen und Wünsche die richtigen Methoden nicht verfälschen. Man handelt vernünftig, erwirbt Verdienste durch die Nutzung vorhandener Ressourcen und nutzt die natürliche Dynamik der Dinge, ohne Raum für Künstlichkeit zu lassen. Man vollbringt Aufgaben ohne Prahlerei und erwirbt Verdienste ohne Ruhm zu beanspruchen. Es geht nicht darum, unempfänglich für Reize oder unbeweglich zu sein, wenn man herausgefordert wird“ (Xiuwu Xun [Abhandlung über die Kultivierung von Bestrebungen]).
Er betonte, dass man, um Erfolg zu haben, „den natürlichen Gesetzen des Himmels und der Erde folgen“ müsse – das heißt, objektive Gesetze achten und sich den natürlichen Gegebenheiten anpassen. Anhand von Beispielen führte er an, dass Yu der Große Flüsse ausbaggerte, um der Welt zu helfen, aber das Wasser nicht nach Westen fließen lassen konnte; Houji (der Gott der Landwirtschaft) bestellte das Land, um den Ackerbau zu fördern, aber im Winter keine Ernte erzielen konnte. „Lag es an mangelndem menschlichen Einsatz? Nein, es lag daran, dass die natürlichen Gegebenheiten es unmöglich machten.“ (Zhushu Xun [Abhandlung über Herrschaftstechniken])
Gleichzeitig betonte Liu An die Bedeutung menschlicher Initiative neben der Achtung der Objektivität: „Obwohl das Wasser aufgrund der Topographie der Erde natürlicherweise nach Osten fließt, müssen die Menschen Kanäle bauen, damit es den Tälern folgt; obwohl im Frühling Getreide wächst, müssen die Menschen es pflegen, damit es reift. Würden wir das Wasser einfach fließen und das Getreide von selbst wachsen lassen, wären die Errungenschaften von Yu (und seinem Vater Gun) und die Weisheit von Houji niemals verwirklicht worden“ (Xiuwu Xun). Allerdings vertrat er diese proaktive Sichtweise des Wuwei nicht konsequent. In manchen Kontexten kehrte er zu dessen passiver Interpretation zurück und plädierte für „ruhige Besinnung und leidenschaftslose Gleichgültigkeit“, indem er behauptete: „Die Angelegenheiten der Welt lassen sich nicht erzwingen – man muss sie vorantreiben, indem man ihrem natürlichen Lauf folgt; die Veränderungen aller Dinge lassen sich nicht vollständig ergründen – man muss ihre zugrunde liegenden Tendenzen erfassen“ (Yuandao Xun [Diskurs über den Ursprung des Dao]). Diese Auffassung von Wuwei legte den Schwerpunkt auf die innere Kultivierung und nicht auf äußere Errungenschaften. Sie befürwortete die Bewahrung des Geistes und die Unterdrückung von List: „Bewahre deinen Geist und lege weltliche Pläne beiseite“ (ebd.). Daher verschmolz sie oft mit den taoistischen Ideen der „Wertschätzung des Lebens“ (Guisheng) und der „Bewahrung des wahren Selbst“ (Baozhen).
Liu An erklärte: „Wer mit Erleuchtung spricht, verehrt den Himmel und bewahrt das wahre Selbst; wer mit Tiefsinn spricht, verachtet Materielles und schätzt den Körper; wer tiefgründig spricht, distanziert sich von Äußerlichkeiten und kehrt zu seinen Gefühlen zurück“ (siehe Yaolüe [Zusammenfassung der Essenz]). Alle drei Aussagen bewegen sich im Rahmen der „Wertschätzung des Körpers“ und der „Bewahrung des wahren Selbst“, die dem individuellen Selbstwert Vorrang vor dem Wert äußerer Dinge einräumen. So wurden die „Wertschätzung des Körpers“ und die „Verachtung der Dinge“ zentral für seine Philosophie. Gemäß dem Grundsatz der „Verachtung der Dinge“ lehnte er das Streben nach objektivem Wissen ab und wertete universelle Wahrheiten gering. Tatsächlich leugnete er, Zhuangzis Perspektive der relativen Wahrheit folgend, die Existenz absoluter Wahrheit und behauptete: „Es gibt weder Freude noch Zorn, weder Vergnügen noch Leid. Alles ist im Grunde eins; es gibt kein Richtig und kein Falsch“ (Yuandao Xun).
Seine Biografie findet sich in Band 118 der Aufzeichnungen des Großen Historikers (Shiji) und in Band 44 des Buches der Han (Hanshu). Sein bedeutendstes erhaltenes Werk ist das Huainanzi mit 21 Kapiteln.
